لغز الألوهية 7
    الثلاثاء 8 مارس / أذار 2022 - 14:30
    د. جواد بشارة
    مشكلة الآلهة:
    الإيمان بالآلهة هو نزعة بشرية. فالآلهة في كل مكان. في كل ثقافة وطوال كل فترة تاريخية، كانت السمة المركزية للوجود البشري هي وجود إله أو آلهة. وحيثما يوجد البشر توجد آلهة، يتمتع بعض الناس بخبرات دينية ويشعرون بآلام تأنيب الضمير ويعانون من أجل قيمهم الأخلاقية. لا توجد ثقافات بدون أي شكل من أشكال الحياة الروحية. هذه الحقيقة يجب أن تؤخذ على محمل الجد كظاهرة علمية. لماذا يختبر الكثير من الناس بصدق الاتصال بعالم روحي يسكنه واحد أو أكثر من الكيانات التي يمكن تحديدها، وأحيانًا تكون خبيثة، وغالبًا ما تكون حميدة؟ هذا هو هدف استكشافنا، وبالتالي، بمعنى ما، أساس عدم إيماننا بإله يهودي أو مسيحي أو إسلامي.
    هناك أناس يدعون أنهم لا يعرفون شيئًا عن الروحانيات. وبالمثل، لم يكن بعض الناس في حالة حب أبدًا، على الرغم من أن بعض الأشخاص من جميع الثقافات لديهم مثل هذه التجربة. لذلك، هناك أيضًا أشخاص لا يشعرون باهتمام كبير أو لا يهتمون بإنجاب الأطفال أو ممارسة الجنس أو الاستماع إلى الموسيقى. التجارب الدينية ليست معروفة لجميع الناس من جميع الأعمار. ومع ذلك، فإن التجارب والأفكار الروحية مشتركة بين جميع المجتمعات البشرية، وبالنسبة لبعض - ربما معظم - أعضاء جميع المجتمعات البشرية، فإن هذه التجارب هي أجزاء بارزة من حياتهم. إن تطور الإرادة الحرة هو نقطة انطلاقنا. لقد طور البشر سلوكيات مرنة بلا حدود. المسلمات البشرية لا يمكن تفسيرها بالثقافة وحدها. ولا يمكن أيضًا ملاحظة السمات السلوكية بين أنواع الحيوانات الأخرى أو الأطفال حديثي الولادة. بدلاً من ذلك، مثل المصالح البشرية في الطعام أو الجنس، ومثل المؤسسات الإنسانية للزواج أو الملكية، يجب أن يكون لهذه السلوكيات البشرية في كل مكان جذورها في السمات الأساسية لبيولوجيتنا التطورية. 
    لم يتم اختيار البشر بشكل واضح للمعرفة الفطرية بارتفاع التنورة أو السيارات المناسبة للغزو الجنسي. كما أن سلوكنا ليس تعسفيًا تمامًا أو يمكن التحكم فيه تمامًا من خلال أنماط عمل ثابتة بسيطة. بدلاً من ذلك، أدى التوسع الكبير في قدرتنا على التعلم إلى تقويض مثل هذه الصلابة الجينية. إذن كيف نستجيب بشكل مناسب في كل من المواقف الاجتماعية والبيئية العديدة المتنوعة للغاية التي نجد أنفسنا فيها؟ يبدو أننا طورنا قدرة حسابية عامة ترتجل ذخيرة واسعة من السلوك المناسب. يعرض الإنسان العاقل تطورات مميزة حقًا لاستخدام الأدوات، لدرجة أننا الآن محاطون فعليًا بمصنوعاته. يقترن هذا الاستخدام المتفشي للأدوات بدرجة من اللدائن السلوكية الفريدة والتطورية. لا يوجد كائن حي آخر على هذا الكوكب يقترب من إمكاناتنا المذهلة للسلوك الجديد. باختصار، لقد طورنا الإرادة الحرة.
    لا تزال الآلهة التي نشأت كبنى بيولوجية في طفولة جنسنا البشري، إلى حد كبير، تحدد مصيرنا، وفي هذه المرحلة، مصير كوكبنا وكل أشكال الحياة الأخرى عليه أيضًا. لقد منحنا قدرًا يسيرًا من الهدوء، وشريطة أن نكون قد أمّنا الأساسيات (الطعام والمأوى)، فنحن البشر لدينا شعور فطري بالذهول، وفضول لا يهدأ حول محيطنا. إن كون هذه الحوافز نتيجة لتفاعلات كيميائية في الدماغ لا يقلل من صحتها أو تأثيرها: فهي تتحول إلى فن وعلم وهندسة. باختصار، تتحول الى الاستكشاف. ومع ذلك، فقد اعتبرت هذه الصفات على وجه التحديد هي الأكثر إضرارًا بالله / الآلهة. "صدق وآمن، ومن ثم اسأل" هو الشعار الأكثر شيوعًا عبر جميع الأديان.
    من الصحيح تمامًا أننا نمتلك أيضًا خصائص هدامة: نزاع الآخر، والرغبة في الهيمنة، والميل إلى الثنائيات السهلة. خدمتنا هذه السمات جيدًا مرة واحدة، عندما كانت مكانتنا وبقائنا متشابكين بشكل لا ينفصم مع تلك الخاصة بعشيرتنا. ولكن عندما أصبحنا متكيفين بشكل مضاد، قمنا بمحاولات بطولية للتطور إلى كائنات تستحق أفضل إنجازاتنا. لقد طورنا الإنسانية العلمانية، والخطاب النسبي، والديمقراطية المسؤولة. بدءًا من الانقسام داخل أنفسنا، كافحنا للوصول إلى فهم موحد لأنفسنا ومكاننا في الكون. ومع ذلك، فإننا نواجه الآن انقسامًا آخر، حيث يريد البعض منا أن تكون نظرتنا العقلية متطابقة مع تقنيتنا، بينما يريد البعض الآخر أن يظل ذو مجلسين (باختياره هذه المرة) حسب نظرية جاينز عن العقل ذو الغرفتين أو النصفين، متسامحًا مع انحرافات المنطق الفكري والعاطفي الذي يفرضه الإيمان بالآلهة.
    قد تتطلب نظرية جاينز تعديلات. ومع ذلك، بالنظر إلى ما أعرفه عن البيولوجيا العصبية، فأنا على يقين من أن افتراضه الأساسي صحيح: لقد نشأ تصور الإله / الآلهة المجسدة كمظهر كيميائي عصبي للدماغ البشري. يتوافق هذا مع حقيقة أن كل مؤمن، حتى من نفس الإله، لديه نسخة مختلفة من الإله ومفهوم الإله للصواب والخطأ، على الرغم من القواسم المشتركة بين الإدراك البشري والخبرة.
    ويعكس هذا التباين التوصيلات الفريدة لكل دماغ والمشارب العملية والمعاول التي نحتته. وهي ليست إشكالية في حد ذاتها إلا عندما تمنح المؤمن الحصانة من المسؤولية. العديد من هذه الأوامر التي يُفترض أنها إلهية تتغاضى عن السلوك اللاإنساني أو تشجعه. معظم العقليات روج لها الله (على وجه الخصوص تلك التي تسبب انتصار "الحقيقة الحصرية") في معاناة هائلة للناس. لقد تسبب اعتقاد معظم الأديان بأن البشر منفصلين عن كل حكام الخلق، في أضرار جسيمة لكوكبنا.
    بالنظر إلى كل هذا، سيكون من غير المبرر ومن الهزيمة الذاتية بالنسبة لي أن أعتقد أن مثل هذا الكيان المتناقض كإله شخصي مجسم موجود. إن الإيمان بالله / الآلهة، وخاصة المتنمر المسيء الذي دعت إليه الأديان التوحيدية الثلاثة، سيكون إنكارًا لما أسعى إليه بصفتي إنسان، أو عالم، أو مواطن في العالم، أو سليل ثقافة قديمة متألقًة ساهمت في ذلك وبقوة بظهور البشرية؛ باختصار، إنسان يحاول أن يصبح مندمجًا تمامًا، ومدركًا تمامًا، وبالغًا تمامًا.
    مثل كل رفاقي من البشر، أخشى الموت والألم والوحدة والفشل. من المؤلم أن نعرف أن كل واحد منا هو كائن محدود لا يعنيه مصير أي شخص سوى أولئك الذين يحبوننا. إنه لأمر مرعب أن ندرك أن معرفتنا الفردية الفريدة ستموت معنا وأنه حتى ذاكرتنا والذكريات عنا لن تدوم طويلاً. ستكون آثارنا الوحيدة المتبقية هي أعمالنا في خدمة البشرية، وعلامات النقابة على طوب برج بابل المرتفع الذي يكافح باستمرار للوصول إلى النجوم. إذا كان هناك أياً من الآلهة التي سأكون على استعداد للاحتفال بها (وبعد ذلك فقط كاستعارات ونماذج يحتذى بها)، سيكونون هم المحتالون، أصحاب النيران الذين ساعدوا البشر من خلال تحدي السلطة الإلهية: ليليث، بروميثيوس، لوسيفر، لوكي، رافين / كويوت، الملك القرد الخ.
    لقد فصلنا دماغنا الكبير الموحد عن الآلهة والطفولة الدائمة البغيضة التي يفرضونها. الشرانق تبعث على الراحة، لكنها في النهاية خانقة. يجب أن تكسرها اليرقات لتظهر على شكل ذباب. المعرفة والسعي وراءها لا يجردان البشر من كرامتهم أو من عالم المجد. إذا كان هناك أي شيء، فإنهم يضخمون هذه الصفات. نحن البشر باحثون ومصلحون وحالمون يمكننا أن نجعل أحلامنا حقيقة، وكذلك كوابيسنا. قد يكون الدين متكيفًا مرة واحدة، لكنه الآن يهدد فرص البشرية في البقاء والازدهار. أعتقد أن أحد الملائكة المتمردين قال ذلك بشكل أفضل عندما حثنا على "أن نحلم أحلامًا أخرى، وعلى نحو أفضل".
     إن تطور الإرادة الحرة هو نقطة انطلاقنا. لقد طور البشر سلوكيات مرنة بلا حدود. المسلمات البشرية لا يمكن تفسيرها بالثقافة وحدها. ولا يمكن أيضًا ملاحظة السمات السلوكية بين أنواع الحيوانات الأخرى أو الأطفال حديثي الولادة. بدلاً من ذلك، مثل المصالح البشرية في الطعام أو الجنس، ومثل المؤسسات الإنسانية للزواج أو الملكية، يجب أن يكون لهذه السلوكيات البشرية في كل مكان جذورها في السمات الأساسية لبيولوجيتنا التطورية. لهذا السبب، قمنا بتطوير تحليل تطوري لتجربة الله (الآلهة) في الثقافات البشرية. على عكس الإقليمية أو الزواج، لا توجد سوابق في كل مكان للتجربة الدينية البشرية بين الأنواع الحيوانية. نحن لا نفترض أن الشمبانزي أو الغوريلا بدون بعض الإشارات الإلهية. لكن لا يوجد دليل على أن مثل هذه التجارب شائعة بين أنواع الحيوانات.
    لذلك، نبدأ بافتراض أنه إذا كان هناك بعض الأسس التطورية للتجربة الدينية البشرية، فهي ليست واحدة مشتركة بين الأنواع الحيوانية. وهذا يؤدي إلى النتيجة الطبيعية المتمثلة في أن هناك شيئًا خاصًا في تطور الإنسان البشري أدى إلى تطور التجربة الدينية. أن شيئًا ما يجب أن يكون فريدًا إلى حد ما بالنسبة لتطورنا، إن لم يكن كذلك تمامًا.
    لذلك تطورت الآلهة لحماية لياقتنا البدنية من الإرادة الحرة، كما تطور المنظمون الداروينيون اللاواعون. لقد منحنا التطور الدارويني مرونة ملحوظة. لكن اللدونة المفرطة خطيرة من منظور اللياقة التطورية. هذه الهبة التطورية للإرادة الحرة - لأننا نتاج تطورنا وليس مديره - تأتي مع مسؤولية قلة الملاحظة. يمكن أن تأخذنا الاختيارات الخاطئة بعيدًا عن تحقيق مهمة داروين للتكاثر. مع قدرتنا الرائعة على ابتكار سلوكيات جديدة، ما الذي يمنعنا من نانوغرام المنحرف؟ قد يكون أحد الردود التعقيبية هو أن الكثيرين يخفقون. يختار بعض الناس عدم التكاثر أبدًا. قد تؤخذ هذه الحقيقة كدليل على أننا تحررنا الآن من هذا التراث الدارويني المزعج. مع نشوء العزوبة مدى الحياة من الوعود الدينية، ربما لا توجد مشكلة هنا على الإطلاق.
    هذه المناورة ليست واعدة. كما أن العديد من أعضاء الأنواع الأخرى لا يتكاثرون أو لا يعيشون حتى مرحلة البلوغ. ومع ذلك، لا تظهر حالات الفشل العرضية للبقاء أو التكاثر أن التطور عن طريق الانتقاء الطبيعي الذي لم يعد يعمل. في الواقع، تتنبأ نظرية التطور الأعمق بضرورة حدوث مثل هذه الإخفاقات. إذا لم يفعلوا ذلك مطلقًا، فسيكون الله التدخلي هو النظرية الأصلح للحياة أكثر من نظرية داروين.
    إذا لم يكن لدينا أخطاء داروينية كبشر أكثر من الأنواع الحيوانية الأخرى، فكيف يتم التحكم في سلوكنا، بالنظر إلى مرونتنا السلوكية المذهلة؟ هناك ثلاثة حلول أساسية.
    أولاً، قد تكون إرادتنا الحرة المتصورة مجرد إدراك، وأننا ما زلنا مدفوعين جينيًا إلى أنماط سلوكية معينة تضمن أننا سنسعى إلى، وغالبًا ما نحقق، النتائج التي تزيد من لياقة الداروينية. وبغض النظر عن النفور الأيديولوجي، فإن السلوك البشري ببساطة لا يُظهر السمات النمطية، أو حتى التي يمكن توقعها، إلى الحد الذي يُلاحظ بين الأنواع الحيوانية الأخرى. لذلك نحن نرفض هذه الفكرة.
    ثانيًا، جادل عدد قليل من علماء الأحياء بأننا نحسب عواقب سلوكنا على لياقتنا البدنية، ونختار وفقًا لذلك. تكمن مشكلة هذه الفكرة في أننا من الواضح - وهنا تكتسب الكلمة بوضوح أهمية حاسمة - نتداول بوعي حول الحسابات الداروينية. لا تفكر سالي بوعي في التأثيرات الملائمة لاختيار جاك بدلاً من روبرت عند اختيار موعد أو حتى اختيار خطيبة.
    ثالثًا، ربما نتخذ نحن البشر قرارات إستراتيجية بشأن عواقب سلوكنا على لياقتنا الداروينية، لكننا نفعل ذلك دون وعي. نقترح أن الحسابات الداروينية الإستراتيجية يتم إجراؤها بشكل أساسي في الفص الأمامي من أدمغتنا، مع توجيه النتائج دون وعي. قد نكون غير مدركين بوعي أن هذه الحسابات يتم إجراؤها، ونعتقد بدلاً من ذلك أن قراراتنا تسترشد بفهم فطري لـ "الشيء الصحيح الذي ينبغي عمله". تكبح الآلهة العصبية الحيوية التي بناها التطور الدارويني في سلوكنا.
    الآلهة مخفية بداخلنا:
    يؤدي المنظمون الداروينيون اللاواعون إلى نشوء تجربة دينية وأخلاقية.
    يقترحون أن الإله (الآلهة) تطور كأحد وظائف دماغنا بنفس المعنى الذي تطورت به الرؤية كوسيلة لمعالجة المنبهات الناشئة عن الفوتونات التي تحفز النسيج العصبي. أي أن الإله (الآلهة) موجود داخل الدماغ حيث، كما يقترحون، فإن وظيفتهم المتطورة تدفعنا نحو نهايات الداروينية. هذه "وظيفة الله" ليست تافهة ولا معطلة. بدلاً من ذلك، فهو جزء لا يتجزأ من الأداء الفعال للدماغ البشري كعضو شكله الانتقاء الطبيعي. مع وضع هذا في الاعتبار، نقوم بتشريح البيولوجيا التطورية للتجربة الدينية من وجهة نظر نظريتنا. يعمل الدماغ البشري بشكل ثنائي على فرضيتنا، بهيكل ثنائي الغرف تم دعمه بالتطور. إذن من أو ما هي "الذات" التي نختبرها بشكل شخصي؟ نقترح أن عمليات الدماغ التي تشكل ذواتنا الذاتية تشكل واحدة فقط من مجموعتين رئيسيتين لدمج وظائف الدماغ. وبالتالي فإن ذواتنا من ذوي الخبرة هي مراكز التنسيق التكتيكي الفوري لسلوكنا. لاستخدام استعارة، فإن عقولنا الواعية تشبه الطيار على جسر السفينة. لكن الطيار ليس في القيادة. الطيار يأخذ أوامر من القبطان. في الواقع لسنا أحرارًا في اختيار معنى حياتنا. كيف يحدث هذا؟ نقترح أن يتم توجيه الذات الذاتية وتقيدها وتشكيلها عن طريق التأثير المستمر والإدراك الموجه والتثبيتات طويلة المدى. بعبارة أخرى، أنفسنا هي المشغل المباشر لأجسادنا، ولكنها ليست مصدر التماسك والتوجيه في حياتنا. هل هذا يعني أن هناك "شخصًا" آخر داخل أدمغتنا؟ ليس تماما. لكن هناك عقل آخر في أدمغتنا، عقل مختلف تمامًا عن العقل الذي نختبر أنفسنا به من لحظة إلى أخرى.
    ليس لدينا رأي ثابت حول درجة الوحدة التي يمتلكها هذا العقل الآخر. قد يختلف ذلك من شخص لآخر. ومع ذلك، في الأفراد الطبيعيين نفسيا الذين ليسوا في "حالة متغيرة" بشكل مؤقت، فإن تخميننا هو أن العقل الآخر لديه درجة من التماسك. في بعض النواحي، قد يمتلك تماسكًا ومثابرة وتركيزًا أكثر مما تمتلكه ذواتنا الواعية. بعد كل شيء، فإن موقفنا النظري الأساسي هو أن هذا العقل الآخر هو الضامن، المتحكم الرئيسي في ذواتنا الواعية، مما يجعلنا مقيدين بالغايات الداروينية، على الرغم من إرادتنا الحرة.
    نحن لا ندعي أن لدينا تحليل كامل لوظيفة الإله الدارويني. بدلاً من ذلك، هدفنا الرئيسي هو القول بأنه موجود في أدمغتنا. بعد ذلك ننتقل إلى الأدلة التجريبية للرأي القائل بأن الإله (الآلهة) يخدم في الواقع كأجزاء مفيدة من تطورينا المعدات، التي فضلها الانتقاء الطبيعي منذ فترة طويلة.
    نظرًا لأن أي عضو بيولوجي يمكن أن يتعطل، يجب على بعض الناس أن يفتقروا إلى الآلهة كمكونات لوظائف الدماغ، ويفعلون ذلك.
    إذا كان الإله (الآلهة) داخليًا تمامًا، ولا وجود له خارج أنظمتنا العصبية، فلا بد أن يكون هناك بعض الأفراد الذين يفتقرون إلى الإله (الآلهة) بمعنى الافتقار إلى التركيز الدارويني الاستراتيجي لسلوكهم. يجب أن يخلو هؤلاء الأفراد، في تحليلنا، من التنظيم الاستراتيجي لحياتهم. قد يكون لديهم ذكاء عملي وقد تكون جميع الدوافع والتفاعلات البيولوجية الفورية سليمة. أي أن ذواتهم الواعية يمكن أن تكون وظيفية حتى عندما تكون وظيفة الإله غائبة أو مدمرة.
    يجب أن يحدث مثل هذا الخلل الوظيفي المعزول في بعض الأحيان لأنه يمكن إلغاء جميع الوظائف البيولوجية. فقط في عالم خارق للطبيعة حقًا يمكن لكل شخص واعٍ أن يشارك نفس تجربة الإله أو الآلهة.
    من المعروف في علم النفس الإكلينيكي أن هناك أفرادًا يفتقرون خلقيًا إلى الضبط الاجتماعي أو الضمير. تم تصنيف هؤلاء الأفراد في فئات تشخيصية مختلفة مثل "الجنون الأخلاقي" و "البسيكوباتي" و "المعتل اجتماعيًا" و "اضطراب الشخصية المعادية للمجتمع".
    في علم الإجرام الأمريكي، يبرز هؤلاء الأشخاص كمجرمين متكررين متسلسلين يسهل اعتقالهم وإدانتهم نسبيًا. يرتكبون 50 في المائة من الجرائم الكبرى، لكنها تشكل 2 في المائة فقط من عامة السكان. ومن بين الإناث، يشكلن نسبة كبيرة من البغايا المحظورات ومجرمي المواد الخاضعة للرقابة والمخدرات. نحن ندرس مجموعة فرعية مميزة بشكل خاص: تلك التي تفتقر تمامًا إلى القدرة على تنظيم حياتهم. نشير إلى هذه المجموعة الفرعية المُعرَّفة بشكل صريح باسم "المعتلين اجتماعيًا"، من أجل ملاءمة المصطلحات.
    من السمات المميزة للاعتلال الاجتماعي أن الأفراد المصابين لا يشعرون بالذنب الحقيقي ولا الندم. في الواقع، هؤلاء الأفراد هم نموذج الأبطال الوجوديين: بلا جذور، وغير مقيدين، ومستقلين، على الأقل في المدى المتوسط إلى الطويل. على المدى القصير، يمكنهم التظاهر بأي نوع من السلوك الذي يرونه مناسبًا. أي أن المعتلين اجتماعيًا ليس لديهم ما يسمى ضمير في اللغة اليومية. يفتقرون إلى اتصال عميق مع إلههم (آلهتهم).
    تؤدي الآفات التي تصيب الجزء الأمامي من القشرة الدماغية، وكذلك الأنسجة البؤرية الكامنة، إلى اضطرابات واسعة النطاق في تنظيم السلوك. تأخذ هذه الاضطرابات واسعة النطاق شكلين رئيسيين: متلازمة "الأريكة - البطاطس" والاعتلال النفسي الزائف. تنشأ متلازمة الأريكة البطاطا عندما يحتفظ المرضى المصابون بتلف الدماغ بالكفاءة العامة (لا يوجد خرف ظاهر أو فقدان القدرة على الكلام أو عطل حسي أو حركي)، ومع ذلك يفقد هؤلاء المرضى معظم أو كل القدرة على بدء العمل. تتضمن سلوكياتهم المميزة الأكل ومشاهدة التلفاز. ومن المثير للاهتمام، إذا حرموا من جهاز التحكم عن بعد للتلفزيون، فسوف يشاهدون نفس القناة إلى ما لا نهاية. كانت هذه المتلازمة أكثر شيوعًا قبل ظهور أحزمة الأمان وأكياس الهواء في السيارات، عندما كان الجزء الأمامي من جماجمهم يتعرض للكسر أو الضرب بشدة من تأثير الزجاج الأمامي في الاصطدامات.
    على النقيض من ذلك، فإن البسيكوباتيين الزائفين يبدؤون النشاط بسهولة، لا سيما إذا كان ينطوي على احتمال الإشباع الفوري أو تضخم الذات. ما فقدوه بشكل لافت للنظر هو التثبيط. كانت الحالة الكلاسيكية لهذه المتلازمة هي حالو فيناس غيج Phineas Gage، وهو عامل بناء سكك حديد مسؤول تغيرت شخصيته بواسطة قضيب حديدي انفجر وأصاب الفص الأمامي. بعد الصدمة، استعاد جميع الوظائف الإدراكية والحركية والحسية الأساسية، لكنه ترك دون مسؤولية أو ضبط النفس أو الموثوقية. نحن نؤمن بأن الضمير قد غرس فينا من خلال التشغيل الناجح لفصوصنا الأمامية. المعتلون اجتماعيًا ملحدون وفقًا لشروطنا. إنهم يظهرون السلوك المزعج للأشخاص الذين يفتقرون إلى كل اتصال بآلهتهم الذاتية.
    ومن المثير للاهتمام، أن الفرد الذي أظهر اعتلالًا اجتماعيًا خلقيًا وجد أنه يفتقر إلى الفصوص الأمامية المتطورة بشكل كامل، ويفترض أيضًا أنه عيب خلقي. ومع ذلك، ليس من الضروري أن تفقد منطقة الدماغ بالكامل لتفتقر إلى الوظيفة المرتبطة بتلك المنطقة. ليس من المعروف أن معظم المعتلين اجتماعيًا يفتقرون إلى الفصوص الأمامية. ومع ذلك، فإنها تظهر نشاطًا أيضا أقل في الفصوص الأمامية، مما يشير إلى بعض الضعف في وظيفة الفص الجبهي.
    وهكذا فإن الكافرين موجودون، وربما ينطوي خللهم الوظيفي على فشل وظيفة الفص الجبهي. على العكس من ذلك، في الغالبية العظمى من الأفراد، يبدو أن وظيفة الله هي جزء من كيفية عمل أدمغتنا بشكل طبيعي.
    يجب أن تظهر الآلهة:
    نظرًا لأن الآلهة أساسية لوظيفة الدماغ البشري، يجب علينا، وعلينا أن نفعل ذلك، أي أن تكون، لدينا تجارب مباشرة عنها في ظل بعض الظروف. من الشائع أن يختبر الناس "يد الله". من الشائع، بالنسبة للأفراد الذين يمرون بضغوط جسدية شديدة مثل الصدمة، أو الجوع، أو الحمى أن يمروا بمثل هذه الأشياء. في الواقع، تأتي بعض أفضل الأدلة على أصالة التجربة الدينية عند البشر في التغيير في حالات الوعي. في الحالة التي يشير إليها الطب النفسي الحديث باسم الذهان، يفقد الناس القدرة على التمييز بين الهلوسة والواقع اليومي. استخدمت النظريات القديمة للطب النفسي لوصف الأفراد على أنهم ذهانيون بشكل عام، ولكن مع الاعتراف بأن مرضى الفصام غالبًا ما يمرون بفترات من الوضوح، فإن الصفة الذهانية الآن تشير عادةً إلى حالة الوعي، بدلاً من المريض النفسي في كل شيء.
    في الحالات الذهانية، يُظهر المرضى نوعًا من "التدافع" في تجربة العالم. البارانويا هي سمة شائعة للذهان، وإن لم تكن ثابتة. يحدث الشعور بالعظمة أيضًا، على الرغم من أنه أقل شيوعًا، في كل من الفصام والهوس. كما أن الاهتمام بالجنس والعنف والفضلات على نحو غير الملائم وأحيانًا المفرط شائع أيضًا. ومع ذلك، لا تكون الحالات الذهانية عادةً غير ذات صلة بالاهتمامات اليومية للأشخاص في الحالات العادية. بدلاً من ذلك، تميل إلى عكس التشوهات الجذرية لمثل هذه المخاوف. ومن السمات البارزة للذهان الهلوسة الدينية والأوهام. الأوهام بأن يتم اختيارهم بشكل خاص والهلوسة الدينية هي سمات مشتركة تشكل مواضيعاً للسينما والخيال العلمي، تصورات الذهان وهي شائعة جدًا بين تقارير حالة المرضى النفسيين. وبالمثل، في حالات الوعي المتغيرة التي يسببها الدواء، يتم الإبلاغ عن "رؤية الله" أو سماع "صوت الله" أمر شائع.
    لماذا تكون مثل هذه التجارب شائعة جدا عندما تكون الحدود العادية من الإدراك تنتهك؟ تفسيرنا هو أن هذه التجربة- تعكس انهيار الحصار الذي عادة ما يتم إحباطه للتجربة المباشرة للآلهة داخل أدمغتنا. بعبارة أخرى، نحن نقترح تلك التجربة الدينية المتضخمة أثناء الهذيان، التسمم والذهان هو أكثر علانية، وإن كان أقل فاعلية، احتفال وحدة تحكمنا الذاتية. أن المتحكم الفعلي هو مصدر كل تجربة دينية حقيقية.
    يتوسط الدين بين الإرادة الحرة والآلهة:
    توفق الأديان بين تجربتنا مع الآلهة مع شكوكنا المنطقية في أنها سخيفة. إذا لم تكن تعرف شيئًا على الإطلاق عن الطبيعة الذاتية أو معنى التجربة الدينية، فستظل تلاحظ أن البشر يقضون وقتًا طويلاً في استجداء كيانات غير مرئية. تم تشييد المباني بسبب هذا القلق. يركع الناس وينحنون تجاه كائنات غير مرئية، أو تجاه تماثيل أشخاص أو مخلوقات لا يبدو أنها موجودة في حياتهم اليومية. هناك شيء مهم لتنظيم الحياة البشرية يجري. وبما أن مثل هذه السلوكيات شائعة عبر الثقافات المستقلة، فإن هذا "الشيء"، هذه "التجربة الدينية"، يجب أن يكون ذا أهمية تطورية عميقة. لا تشترط نظريتنا أن يكون لكل فرد خبرات دينية، كما يتم تعريفها تقليديًا. بعض الناس لا يرغبون في إنجاب الأطفال، لكن هذا لا يبطل فكرة أن التكاثر هو جزء أساسي من حياة الإنسان. تفسيرنا هو أن التجربة الدينية التقليدية تدور حول التفاعل المعتمد على الثقافة بين وظيفة الله الموجودة في الفصوص الأمامية والأجزاء الواعية من القشرة الدماغية. أي أن الدين هو شفاعة بين وعينا ومراقبنا اللاوعي الإلهي. إذا كانت فرضيتنا صحيحة، ولدينا وظيفة إلهية تتجسد بشكل أساسي في الفصوص الأمامية، فيجب أن توجد الممارسات التي تعدل هذه الوظيفة أو تحسنها أو تعززها بأي شكل آخر - أي الممارسات الدينية. لا نريد أن نجادل في أن الدين هو بالضرورة خير، ولا أنه مفيد دائمًا لكفاءة الداروينية. بدلاً من ذلك، يمكننا أن نقول إن الدين ينشأ من "حكة" أننا "نخدش" أثناء الممارسات الدينية، تمامًا كما تولد الدوافع الجنسية نطاقًا واسعًا من السلوكيات والممارسات الثقافية المرتبطة بالجنس، وكثير منها ليس لديها الكثير لكي تفعله مع التكاثر الفعلي.
    العيش في وئام مع آلهة حقيقية:
    الآلهة ليست خيالية ولا قوية ماديًا؛ يجب أن نتعايش مع حقيقة أنهم يسكنون فينا ويساعدون في تحديد حياتنا. قد يُفترض أن الحجة الموضحة هنا تقودنا إلى وجهة النظر القائلة بأن الممارسات الدينية المنظمة والمخصصة يجب أن تُكشف كنوع من الاحتيال. لكن ليس لدينا مثل هذا الرأي. وبدلاً من ذلك، فإننا نرى التجربة الدينية غير صالحة أو مفيدة دائماً مثل الشبقية. إنها تتعلق أيضًا بوظيفة مهمة وتحفزها، وهي جزء من الركيزة السلوكية الكامنة وراء السلوك البشري المناسب تطوريًا. مثل الشبقية، قد يصبح الدين متطرفًا أو غير فعال في بعض الحالات. كما هو الحال مع الشبقية، هناك بعض الاختلاف في الممارسة الدينية، وليس كل ذلك يستحق الإدانة أو الثناء.
    الخبرة الدينية ليست إلهية في الأصل. بدلاً من ذلك، فهي جزء متطور من طريقة حياة الإنسان، وهي جزء تم إلغاؤه أو رفضه فقط مع وجود بعض المخاطر بخصوص الاعتقاد بأن الآلهة حقيقية ومهمة لكنها متخلفة ولا تتمتع بأية قوة، وأصولها مادية بالتأكيد. هذه الآلهة لم تعد تستحق ثروة العبادة أو الرهبة أكثر مما تفعله أكبادنا، على الرغم من أن الكبد عضو مثير للإعجاب حقًا.
    لماذا الأخلاق لا تحتاج إلى الدين: يخبرنا الكتاب المقدس أن الله أعطى موسى الوصايا العشر. يظهر عمود بابلي محفوظ في متحف اللوفر في باريس، إله الشمس شمش وهو يقدم لوح القوانين إلى حمورابي. مثل هذه التقاليد شائعة، وتنطوي على استنتاج مشترك بنفس القدر: يجب أن يكون للأخلاق خالق إلهي. وبغض النظر عن قصة الأصل التي يرويها المرء، فقد تم استخدام الدين باستمرار كدعم للأخلاق. لكن العكس صحيح أيضًا: غالبًا ما يُقال إنه لا ينبغي لنا إنكار حقيقة الدين، لأنه إذا فعلنا ذلك، فسوف تنهار الأخلاق - ولن يرغب أي منا في ذلك كما نستنتج من رواية الأخوة كارامازوف The Brothers Karamazov ، دعا دوستويفسكي إيفان كارامازوف إلى التعبير عن هذا الرأي: إذا لم يكن هناك إله ، فكل شيء مباح. يقول إيفان أيضًا "إذا لم يكن هناك خلود ، فلا توجد فضيلة". لذلك ليس من الواضح تمامًا ما إذا كان موقف إيفان هو أننا بحاجة إلى أن يمنحنا الله إحساسًا بما هو صواب وما هو خطأ، أو إذا كان احتمال الثواب والعقاب في الحياة الآخرة هو الذي يبعدنا عن الرذيلة. في كلا وجهتي النظر، يقيد الدين رذائل الطبيعة البشرية. إما أنه يعطينا بوصلة أخلاقية للسير في طريق الفضيلة، أو يوفر السوط الذي يجعلنا على استعداد للسير في هذا الاتجاه على الإطلاق.
    ومع ذلك، تكثر المشاكل فيما يتعلق بالرأي القائل بأن الأخلاق تأتي من الله، أو من أي كيان إلهي. الأول هو أننا لا نستطيع، دون الانغماس في التعقيد، أن نقول في نفس الوقت إن الله صالح، وأنه أعطانا إحساسنا بالخير والشر. لأننا إذن نقول ببساطة أن الله متوافق مع معايير الله. هذا شكل غريب من أشكال المديح، ينقصه صدى عبارة "سبحوا الرب!" أو "الله أكبر!" وترتبط بهذه المشكلة التي أشار إليها أفلاطون في يوثيفرو: هل يأمرنا الله أن نفعل شيئًا لأنه حسن، أم أنه جيد لأن الله يأمر به؟ إذا اخترنا الأول، فلا بد أن يكون هناك معيار لشيء ما "جيد" مستقل عن "أن يأمر به الله". من ناحية أخرى، إذا كان هناك شيء جيد فقط لأن الله يأمر به، فلو أمرنا الله بتعذيب الأطفال ومنعنا من إطعام الجياع، لكان من الصواب تعذيب الأطفال وإطعام الجياع. من هذا المنطلق، يبدو أن الله طاغية تعسفي.
    المشكلة الثالثة للنظرية القائلة بأن للأخلاق أصلًا دينيًا هي أنه لا توجد مبادئ أخلاقية مشتركة بين جميع المتدينين (بغض النظر عن انتمائهم الديني المحدد) ولكن ليس من قبل اللاأدريين والملحدين. تؤدي هذه الملاحظة إلى مشكلة أخرى: الملحدين واللاأدريين لا يتصرفون بشكل أقل أخلاقية من المؤمنين المتدينين، حتى لو كانت أفعالهم الفاضلة تتوسطها مبادئ مختلفة. غالبًا ما يكون لديهم شعور قوي وسليم بالصواب والخطأ مثل أي شخص آخر، وقد شاركوا في العديد من حركات الإصلاح التقدمية التي ندرك جميعًا أنها كانت سابقة لعصرهم. وهكذا، حتى لو لم يتلق اللاأدريون والملحدون بوصلة أخلاقية من الخالق الإلهي، فقد تمكنوا مع ذلك من إيجاد مسار أخلاقي صحيح وسليم. يمكننا أن نلاحظ هذا اليوم إذا قارنا المجتمعات الأكثر تديناً والأكثر علمانية. بين الدول الصناعية، فإن المقارنة الواضحة هي بين الولايات المتحدة، التي تعتبر متدينة بشكل غير عادي بالنسبة لدولة صناعية، وأوروبا، التي أصبحت علمانية بشكل متزايد خلال القرن الماضي وخاصة فرنسا (باستثناء واحد أو اثنين مثل بولندا وأيرلندا). بقدر ما نستطيع أن نقول، لا يبدو أن الأخلاق الأوروبية على وشك الانهيار. في الواقع، أوروبا، من خلال العديد من المقاييس، هي مجتمع أفضل أخلاقياً من الولايات المتحدة الأكثر تديناً. معدل القتل أقل بكثير، وكذلك عدد الأشخاص في السجن. على الرغم من أن يسوع يقول إن الله سيخلص أولئك الذين أطعموا الجياع، وسقوا العطشى، وكسوا العراة، إذا كنت وحيداً وضعيفًا، فستكون محظوظًا إذا كنت في أوروبا، بأمان أفضل بكثير بفضل شبكة وأنظمة الرعاية الصحية الشاملة، مقارنة بالولايات المتحدة. عندما يتعلق الأمر بمساعدة أفقر الناس في العالم، فإن سجل جميع الدول الأوروبية تقريبًا أفضل بكثير من سجل الولايات المتحدة. تقدم السويد أكثر من أربعة أضعاف نسبة دخلها القومي الإجمالي في صورة مساعدات خارجية مثل الولايات المتحدة. في الواقع، وبغض النظر عن الدول الشيوعية السابقة، والتي لا تزال أقل ازدهارًا من جيرانها الأوروبيين، فإن اليونان هي الدولة الوحيدة في أوروبا التي تقدم كنسبة صغيرة من دخلها القومي للمساعدات الخارجية ووثائقهم تنص على أنه، إذا لم يكن هناك دليل على أن الدين بشكل عام يجعل الناس أكثر احتمالا لفعل الشيء الصحيح، هناك أدلة كثيرة على أن الدين قد قاد الناس لارتكاب سلسلة طويلة من الجرائم المروعة. بدءا من الله الذي أمر موسى بذبح المديانيين - رجالا ونساء وأولادا، والفتيات غير العذارى ومروراً بمحمد الذي ذبح الأسرى الرجال من اليهود الذين استسلموا- واستمرارًا حتى الحروب الصليبية، فإن محاكم التفتيش وحرب الثلاثين عاما وصراعات لا حصر لها بين المسلمين السنة والشيعة، وصلنا إلى أحد العظماء- الأكثر تهديداً للسلام الذي يأمر أتباعه: المتعصبين الدينيين الذين يفجرون أنفسهم على اعتقاد واثق أن هذا سيضمن لهم مكانًا في الجنة. لئلا نتحمل وجهة نظر ضيقة الأفق للعالم، يعتقد الملحدون أنهم محسوبون على من ارتكبوا نصيبهم العادل من الجرائم البشعة، بما في ذلك جرائم ستالين قتل الملايين من الناس في الاتحاد السوفياتي، وجرائم بول بوت في "ميادين القتل" التي يتواجد فيها أكثر من مليون كمبودي بجمع هذه الخيوط معًا، يكون الاستنتاج واضحًا: لا الدين ولا الإلحاد لهما حق احتكار استخدام المجرمين للعنف.
    الصعوبة الرابعة لوجهة النظر القائلة بأن أصل الأخلاق في العقيدة- هو أن المواقف والممارسات الأخلاقية تبدو عالمية أكثر مما يتوقع المرء، بالنظر إلى الاختلافات المذهبية الحادة بين الأديان الرئيسية في العالم. حتى عندما نقارن الثقافات الدينية ككل مع دول أكثر علمانية مثل الصين القديمة، حيث كانت الرؤى السفسطائية مثل الكونفوشيوسية أكثر تأثيرًا من المعتقدات الدينية، نجد عناصر مشتركة مهمة في الأخلاق عبر هذه الثقافات المتميزة. كيف يمكن تفسير هذا؟ من الممكن، كما نفترض، أن خالقًا إلهيًا قد زرع في أجسادنا نزعة العنف والشر- وهو الذي يرصد العناصر العالمية للأخلاق في لحظة الخلق، ولقد بقينا على قيد الحياة على الرغم من الاختلاف الثقافي والديني. ان وجهة نظر بديلة، بما يتفق مع حقائق علم الأحياء والجيولوجيا، تقول إننا قد طورنا، على مدى ملايين السنين، نزعة أخلاقية ولدت فينا حدسًا حول الصواب والخطأ. الخبر السار هو أننا في المرة الأولى، قمنا بالبحث في العلوم المعرفية، وبناءً على النظرية- جعلت الحجج المنطقية الناشئة من الفلسفة الأخلاقية ذلك ممكنًا لحل هذا الخلاف القديم حول أصل وطبيعة الأخلاق. مزيد من تسليط الضوء على دور العوامل البيولوجية في توجيه الأحكام الأخلاقية هي الدراسات التي تستخدم تصوير الدماغ والمرضى الذين يعانون من آفات انتقائية. على وجه التحديد، عندما يستجيب المشاركون الأصحاء في البحث للمعضلات الأخلاقية في الماسح الضوئي، تنشط مناطق الدماغ المشاركة في المعالجة العاطفية والتحليل المتعمد والاستدلال القائم على النتائج، وإذا ظهر تعارض بين هذه العمليات، تصبح منطقة مختلفة نشطة ثم يغلق بمجرد حل النزاع وإصدار حكم أخلاقي. بالإضافة إلى ذلك، عندما يكون هناك تلف في منطقة من الدماغ تربط عملية صنع القرار والتجربة العاطفية – فإن قشرة الفص الجبهي البطني - يُظهر هؤلاء المشاركون أنماطًا طبيعية للحكم على معظم المشكلات الأخلاقية، ولكن بالنسبة لمجموعة صغيرة من المعضلات، من المرجح أن يجيبوا على المعضلة على طول الخطوط النفعية.
    تبدأ هذه الدراسات في تقديم دعم تجريبي لفكرة أننا نمنحها مع كلية أخلاقية توجه أحكامنا البديهية للصواب والخطأ، بما لا يختلف عن الكليات النفسية الأخرى للعقل، بما في ذلك اللغة والرياضيات. الكلية الأخلاقية عالمية، لكنها تتفاعل بطرق مثيرة للاهتمام مع الثقافات المحلية. تعكس هذه البديهيات حصيلة ملايين السنين التي عاش فيها أسلافنا كثدييات اجتماعية، وهي جزء من ميراثنا المشترك، بقدر ما تكون إبهامنا المتعارضة. من الصعب التوفيق بين هذه الحقائق وقصة الخلق الإلهي.
    إن حدسنا المتطور لا يمنحنا بالضرورة الإجابات الصحيحة أو المتسقة للمعضلات الأخلاقية. ما كان مفيدًا لأسلافنا قد لا يكون جيدًا للبشر ككل اليوم، ناهيك عن كوكبنا وجميع الكائنات الأخرى التي تعيش عليه. من الجدير بالذكر أنه على مدار القرن الماضي، لم تأت العديد من الأفكار حول المشهد الأخلاقي المتغير والتي تم تبنيها واعتبارها على نطاق واسع على أنها تغييرات مرغوبة من الدين، ولكن من التفكير الدقيق في الإنسانية وما نعتبره حياة جيدة. ومن الأمثلة على ذلك الاهتمام الأكبر برعاية الحيوان، وقوانين الإجهاض الليبرالية، وحقوق المرضى الميؤوس من شفائهم في رفض المزيد من العلاج الطبي، وبشكل متزايد، الحق في مساعدة الطبيب في تنفيذ الموت الرحيم. في هذا الصدد، من المهم بالنسبة لنا أن نكون على دراية بالمجموعة العالمية من البديهيات الأخلاقية حتى نتمكن من التفكير فيها، ومعرفة أنها ستؤثر علينا، وفهم كيف يمكن استخدامها ضدنا، وإذا اخترنا، عمدا التصرف خلافا لهم. يمكننا القيام بذلك بدون تجديف، لأن طبيعتنا الخاصة، وليس الله، هو مصدر أخلاق جنسنا. لكن لا ينبغي لنا أن نقع في الفخ المقابل، بالاعتقاد بأنه نظرًا لأن حدسنا الأخلاقي يأتي من الطبيعة، يجب علينا اتباعها لأن القيام بشيء مختلف سيكون أمرًا غير طبيعي. كما أشار جون ستيوارت ميل في مقالته عن الطبيعة، فإن كلمة الطبيعة تعني إما كل ما هو موجود في الكون، بما في ذلك البشر وكل ما يخلقونه، أو تعني العالم كما سيكون، بصرف النظر عن البشر وماهية البشر. بالمعنى الأول، لا يمكن لأي شيء يفعله البشر أن يكون "غير طبيعي". بالمعنى الثاني، فإن الادعاء بأن شيئًا ما يفعله البشر "غير طبيعي" ليس اعتراضًا على الإطلاق على فعل ذلك، لأن كل ما نقوم به هو تداخل مع الطبيعة، ومن الواضح أن الكثير من هذا التداخل مرغوب فيه للغاية. لذلك، فإن فهم أصول الأخلاق يحررنا من سيدين مفترضين، الله والطبيعة. لقد ورثنا من أسلافنا مجموعة من البديهيات الأخلاقية التي من المفترض أنها ساهمت في بقائنا على قيد الحياة على مدى ملايين السنين التي كنا نتطور فيها كثدييات اجتماعية. لا شك أن بعضها لا يزال يخدمنا جيدًا، لكن البعض الآخر قد يكون غير متكيف مع عالمنا سريع التغير. مهمتنا هي تحديد أي منها يحتاج إلى التغيير.
    إن الكتاب المقدس، بعهديه القديم والجديد، والتلمود والقرآن يجب أن يغيروا ما تعنيه مفردة كفاحي Mein Kampf لليهود. إنهم يروجون للتفوق الصريح واضطهاد المثليين. هذا بيان قوي وصادم، لكنه حقيقي.
    لقد حرضت هذه النصوص الدينية وشرعت قرونًا من- إرهاب الجنس ضد المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسية (LGBT)، حرضت اشخاصا على العنف؛ بما في ذلك محاكم التفتيش ومطاردات الساحرات التي أسفرت عن رجم وحرق وقطع رؤوس وشنق "السحاقيات واللوطيين". هذا الاضطهاد الديني ضد المثليين لا يزال مستمراً حتى يومنا هذا في الدول الثيوقراطية مثل إيران والمملكة العربية السعودية، حيث سلطة رجال الدين والمحاكم الإسلامية تفرض جلد وإعدام المثليين.
    حتى داخل الطائفة الأنجليكانية، ما يسمى بالقادة المسيحيين، مثل رئيس أساقفة نيجيريا بيتر أكينولا، يطالب بسجن الناس المثليين وحظر كنائس المثليين وجماعات حقوق المثليين.
     بصفتي ناشطًا في مجال حقوق الإنسان مدفوعًا بالحب والعاطفة مع الآخرين، سأخون قيمي الإنسانية لاحتضان المعتقدات الدينية التي تؤدي إلى اضطهاد المثليين - أو اضطهاد أي شخص آخر. لم يقتصر الأمر على قيام الدين المنظم بطرد العشاق من نفس الجنس وإيذائهم فحسب، بل إنه في مراحل مختلفة من التاريخ برر أيضًا وتواطأ مع العبودية والاستعمار والتعذيب وعقوبة الإعدام وإنكار حقوق المرأة. على الرغم من اعتدال بعض أسوأ تجاوزاته على مر القرون، لا يزال الدين أعظم منبع للظلامية، والتعصب، والخرافة، والقمع. لقد تسبب في البؤس لمليارات البشر في جميع أنحاء العالم لآلاف السنين، وما زال يفعل ذلك في أجزاء كثيرة من العالم. على الرغم من أن نهاية الدين لن تعالج جميع أمراض العالم، إلا أنها ستحقق قدرًا أكبر من الحرية والعدالة لأكثر من ثلثي سكان الكوكب الذين ظلوا، بدرجات متفاوتة، مستعبدين لمعتقداته. إن جميع الحكومات والسلطات مكرسة من الله. ومعارضتهم تعني معارضة الله. بعبارة أخرى، أمر الله برضا ضباط الشرطة والقضاة ووزراء الحكومة والجلاد الذي أرسل رجلاً بريئًا على الأرجح، رونالد رايان، إلى المشنقة. إزاء ذلك نتساءل لماذا يرتب الله ظلمًا ظاهرًا؟ لو أمر به فهل كان الله يستحق الاحترام؟ وماذا عن تجاوزات الحكومات الاستبدادية الأخرى؟ هل أمر الله حقا بإقامة النظام النازي؟ أو النظام الشمولي الديكتاتوري في الاتحاد السوفيتي بقيادة ستالين؟ وديكتاتوريو الفصل العنصري في جنوب أفريقيا؟ وأقرب إلينا زمنيا، الإدارة الاستعمارية البريطانية في القرن التاسع عشر التي قضت، عن قصد أو إهمال، على الشعوب الأصلية في أستراليا؟ ونظام العنف والتعسف الوحشي الذي أقامه صدام حسين في العراق؟
    وضعني إعدام رونالد رايان على طريق التفكير النقدي والتمرد. بدأت في التساؤل عن الكثير من الأشياء التي كنت أعتبرها من المسلمات، مثل التهميش العنصري للسكان السود الأصليين في أستراليا، وغزو فيتنام من قبل القوات المسلحة الأمريكية والأسترالية. إن عدم اكتراث العديد من القادة المسيحيين بهذه المظالم، وتواطؤهم فيها أحيانًا، دفعني إلى الابتعاد عن الدين المنظم.
    إذا كان الله قد صنع العالم والقوانين الطبيعية للفيزياء والكيمياء وما إلى ذلك، وفقًا لإرادته وتصميمه، فلماذا يتدخل لتعديل قوانينه الطبيعية عن طريق أداء معجزات تتحدى القوانين الطبيعية التي ابتكرها؟ فإذا كان الله محبة وصالحًا بلا حدود، فلماذا يتحدث المتدينون عن غضب الله ويخافونه، ولماذا يدين الله الخطاة ويتوعدهم بالجحيم الأبدي، والذي هو من المفترض أنه مكان عذاب ومعاناة شديدة القسوة والهمجية؟ إذا كان الله كاملًا وحكيمًا ومعصومًا من الخطأ وسيد الكون، فلماذا تشمل مخلوقاته "عيوب" الأشخاص الذين ولدوا بتشوهات رهيبة واضطرابات وراثية؟ ولماذا يشمل ثباته الأرضي عيوب وأهوال تسونامي المدمرة والزلازل والأعاصير؟ إذا كان الله يراقبنا ويحمينا، فلماذا يخاف المؤمنون المخلصون، بما في ذلك الخوف من الموت، ولماذا يتعرضون لحوادث مأساوية ويموتون في الحروب والكوارث الطبيعية؟ إذا كان الله قد خلق الإنسان على صورته، فلماذا يوجد لصوص وقتلة ومعذبون ومغتصبون؟ إذا كان الأبرار متجهين إلى الجنة، فلماذا يقلقون بشأن موتهم ولماذا يحزن أتباع الله على موتهم؟ إن كان الله يعلم كل شيء، فلماذا على المؤمنين أن يبلغوه بحاجاتهم ويزعجوه بصلواتهم؟ إذا كان الله عادلاً، فلماذا يسمح للصالحين أن يتألموا؟ إذا كان الله عادلاً، فلماذا يعاقب من يولدون بجينات الصفات، وفي الأسر المختلة التي يرأسها آباء سيئون، والتي تهيئهم لارتكاب الخطأ؟
    إذا كان الله قد خلق الطبيعة، فلماذا جعلها قاسية جدًا، أساسها هو قانون على بقاء الأصلح حيث الضعفاء يعانون ويموتون، وحيث الأمراض الطبيعية المروعة مثل الإيبولا وكورونا وفيروس نقص المناعة البشرية الأيدز، تقتل الناس الشرفاء، بمن فيهم المؤمنون؟ إذا كان الله كلي القدرة، فكيف يمكن كسر شرائعه ومقاومته مما سوف يسبب له الإساءة؟ إذا كان الله عظيمًا جدًا، فلماذا يحتاج إلى أن يُعبد، ولماذا يحتاج إلى الحماية بالقوانين ضد التجديف والردة؟ ومع مرور الزمن من سن الثامنة حتى بلغت فيه العشرين من عمري، انتصرت العقلانية أخيرًا على الخرافة والعقيدة. لم أعد بحاجة إلى الله. كنت ذكيًا وواثقًا وناضجًا بما يكفي لأعيش بدون غطاء الدين الأمني وروايته اللاهوتية للكون. قدم لي العلم شرحًا أكثر دقة للعالم ومكاننا فيه. لقد صدمني التفكير العقلاني باعتباره طريقة أفضل للتفكير في القضايا ووضع مدونة أخلاقية. كان المنطق الأخلاقي لجون ستيوارت ميل أكثر منطقية من الأخلاق غير العقلانية في الغالب، والمتناقضة في الغالب، والقاسية أحيانًا للعهد القديم والجديد والقرآن. وعليه فقد تخليت عن الدين، واحتضان العقل والعلم والأخلاق على أساس الحب والرحمة. لست بحاجة إلى أن يخبرني الله ما هو الصواب والخطأ. نحن البشر قادرون تمامًا على اكتشاف ذلك بأنفسنا، كما فعلنا في وثائق التحرر العلمانية العظيمة مثل الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة. في الوقت الحالي، يعد ظهور الأصولية الدينية من أكبر التهديدات العالمية لحقوق الإنسان. يلتزم رجال الدين المتعصبين حرفياً وعلى نحو غير نقدي بالتعصب والجهل الذي دام قروناً بكتبهم المقدسة، والتي كتبها أناس يعيشون في حقبة بربرية خالية إلى حد كبير من الخطاب العقلاني والأخلاق الإنسانية والمعرفة العلمية. مثل أسلافهم، يريد الدوغمائيون الدينيون الخرافيون اليوم أن يفرضوا تفسيرهم الخاص لـ "إرادة الله" على كل شخص آخر. إنهم يسعون إلى فرض دينهم الطائفي كقانون للأرض. هذه الأصولية هي عدو حقوق الإنسان. إنه، على وجه الخصوص، هجوم على حرية التعبير وحرية المعتقد، كما رأينا في التهديدات بالقتل والعنف على كتاب سلمان رشدي، آيات شيطانية، وبعد نشر الرسوم الكاريكاتورية الدنماركية لمحمد. حتى انتقادات العض الهادئة والعقلانية للمذاهب الأصولية للإسلام أدت إلى تلقيهم تهديدات بالقتل، والتي أخفقت الشرطة في التحقيق فيها. لم يقدموا الجناة للعدالة. قيل لهم إن بعض الضباط والقضاة «لا يريدون إفساد العلاقات الحساسة مع الجالية المسلمة". لقد عايشت أيضًا هذا التحزب البوليسي في عام 1994، عندما نظم المتطرفون الأصوليون الإسلاميون لحزب التحرير مسيرة جماهيرية في ويمبلي أرينا في لندن، حيث حرضوا علانية على قتل المثليين والنساء الذين يمارسون الجنس خارج نطاق الزواج. ستة من جماعة حقوق الإنسان LGBT الغاضبة! تجرأوا على الاحتجاج على تحريضاتهم الإجرامية - بشكل قانوني وسلمي وهادئ ودون التسبب في أي تعطيل. كانوا ستة منا مقابل ستة آلاف من المتشددين الإسلاميين. لقد تم اعتقال المدافعين الستة عن حقوق الإنسان ومنها حقوق المثليين، ولم يعتقلوا الإسلاميين المجرمين، الذين هددوهم أمام أعوان الشرطة مباشرة بالتعقب والمطاردة والقتل. بما أن الشرطة تبدو غير راغبة في تعقب المتعصبين الإسلاميين الذين هددوا بقتل المدافعين عن حقوق الإنسان واعتقالهم، شعر البعض بالخجل من ترديد انتقادات واحتجاجات معينة بشأن الإسلام ومحمد لم يتجرأوا على التعبير عنها. لماذا ا؟ لأنهم لا يريدون أن ينتهي بهم الأمر بالقتل مثل ثيو فان خوخ أو الاضطرار إلى العيش تحت حماية دائمة للحارس الشخصي مثل أيان هيرسي على وسلمان رشدي. لقد نجح المتطرفون الدينيون في تخويف العلمانيين والعقلانيين، والعديد من الآخرين، من أجل تخفيف أو تقييد انتقاداتهم للتطرف الإسلامي. إن الشيء المقيت حقًا والمدهش تمامًا في القرن الحادي والعشرين هو أن مئات الملايين من الناس معرضون لخطر الاعتقال والتعذيب والإعدام على يد الطغاة والغوغاء الذين يستلهمون أصول الدين. فما هي جريمتهم؟ - التعبير عن الأفكار المحظورة وغير المقبولة. إنه يشبه إعادة تشغيل العصور المظلمة. بعد أكثر من ثلاثة قرون على عصر التنوير، لا يزال هناك متعصبون دينيون يريدون قتل الناس بسبب أفكارهم وكلماتهم. أثبتت التجربة أنه أينما كان للدين سلطة سياسية، فإنه يقمع الديمقراطية والحريات المدنية. لقد رأينا هذا الاستبداد الديني في أوروبا خلال محاكم التفتيش والعهد البيوريتاني، مع تعذيب وحرق من يسمون بالزنادقة والسحرة واللواط. واليوم، هذا الاستبداد حاد بشكل خاص في الدول الإسلامية. يعاني مئات الملايين من المسلمين بموجب الشريعة الإسلامية، حيث يُجبرون على إطاعة الفتاوى الدينية القديمة والمتخلفة التي تنتقص من حقوق الإنسان وحيث يتم تطبيق عقوبة الإعدام على الجرائم الدينية والأخلاقية مثل الردة والجنس خارج نطاق الزواج والحب بين نفس الجنس. تعرضت الكاتبة النسوية البنغلاديشية، تسليمة نسرين، للتهديد بالقتل وأجبرت على الفرار إلى المنفى بعد أن شككت في الوضع القانوني للمرأة من الدرجة الثانية في الدول الإسلامية. في باكستان وبنغلاديش المجاورة، يضطهد المسلمون المسيحيين. بينما في إيران، المسلمون السنة هم ضحايا نظام ديني حيث الإسلام الشيعي هو دين الدولة وحيث يتعرض إخوانهم المسلمون المعارضون للعقيدة الرسمية للإيذاء. هذا هو أحد الأسباب التي تجعل العلمانية - فصل الدين عن الدولة - مبدأً هامًا وحصناً للحرية، فهو لا يحمي حقوق غير المؤمنين فحسب، بل يحمي أيضًا حقوق الأقليات الدينية والمعارضين الدينيين. المتطرفون الإسلاميون ليسوا وحدهم. لديهم صورهم المرآة في الديانات الأخرى. تحرض الكنائس الأصولية المسيحية في دول مثل نيجيريا وجامايكا وأوغندا على كراهية المثليين والتي غالبًا ما تؤدي إلى سجن وضرب وقتل المثليين. لقد قاد المتعصبون اليهود في إسرائيل قمع الشعب الفلسطيني، كما أن المستوطنات غير القانونية المستمرة في الضفة الغربية تعيق الجهود المبذولة لتأمين تسوية سلمية تضمن حقوق الفلسطينيين المشروعة.
    مساعدة الناس على التفكير النقدي حول معتقداتهم الدينية:
    يقبل معظم الناس في العالم المعتقدات الدينية لوالديهم، مع تغييرات طفيفة نسبيًا، ولا يفكرون أبدًا بشكل نقدي بشأن هذه المعتقدات. هذه حالة مؤسفة للغاية. 
    هل يمكن فعل أي شيء لتمكين الناس العاديين من التراجع عن معتقداتهم الدينية، والتفكير فيما إذا كانت هذه المعتقدات صحيحة حقًا؟ كان أحد التطورات التي حظيت بترحيب كبير في السنوات القليلة الماضية هو نشر عدد من الكتب التي تم فيها فحص وانتقاد المعتقدات والمواقف الدينية بجدية. أنا هنا أفكر بشكل خاص في هل وجد العلم الله؟ والله: الفرضية الفاشلة لفيكتور ستينغر ، عن وهم الله بقلم ريتشارد دوكينز ، أن الله ليس عظيمًا لكريستوفر هيتشنز ، ونهاية الإيمان والرسالة إلى أمة مسيحية بقلم سام هاريس. ركزت هذه الكتب على قضيتين رئيسيتين. أولاً، هناك تساؤل حول عقلانية الإيمان الديني، وخاصة الإيمان بوجود الله. ثانيًا، هناك مسألة ما إذا كانت بعض المعتقدات أو المواقف الدينية عرضة للنقد الأخلاقي. لذلك، على سبيل المثال، يهتم ستينغر ودوكينز في المقام الأول بالحجة بأن الإيمان بالله لا يمكن تبريره، على الرغم من أن دوكينز يجادل أيضًا بأن الدين، في بعض النواحي، يمثل إشكالية عميقة من الناحية الأخلاقية. يعتبر القصد الأخير مركزيًا في كتاب كريستوفر هيتشنز، حيث يجادل بإسهاب في الرأي القائل بأن "الدين يسمم كل شيء". في أول كتب سام هاريس - نهاية الإيمان - ينصب التركيز على فكرة الإيمان - وهي الفكرة التي يرى هاريس أنها خطيرة للغاية ويجب التخلص منها. ثم، في كتابه الثاني، وهو أقصر بكثير، مجموعات هاريس من أجل "هدم الادعاءات الفكرية والأخلاقية للمسيحية بأشكالها الأكثر التزامًا" (ص 9).
    هذه الكتب وغيرها من الكتب الحديثة التي تنتقد المعتقد الديني معًا قد فعلت الكثير لتقدم قضية الكفر. ولكن، في نفس الوقت، أود أن أقترح أن الكتب ذات التركيز المختلف إلى حد ما قد تفعل المزيد في مساعدة الناس العاديين من المسيحيين على التفكير فيما إذا كانت معتقداتهم الحالية مقبولة.
    رفض الإيمان بالله مقابل رفض النصرانية:
    أعتقد أن هناك أسبابًا قوية جدًا لرفض المسيحية والإيمان بوجود الله. ومع ذلك، فإن موقفي من الإيمان بالله والمسيحية مختلفان للغاية. في حالة الإيمان بالله، أعتقد أن النسخة الاحتمالية أو الإثباتية للحجة من الشر، المصاغة بشكل صحيح - كما حاولت أن أفعل في معرفة الله، تثبت أنه من غير المحتمل للغاية أن يكون هناك إله كلي القدرة، يعرف كل شيء، ومثالي أخلاقيا. لكنني أعتقد أيضًا أنه سيكون من غير المضر إذا اتضح، على عكس كل الاحتمالات، أن الله موجود بالفعل، لأنه في حين أن وجود مثل هذا الإله لا يستلزم أن هذا كان الأفضل من بين جميع العوالم الممكنة، فإنه سيضمن أن كان العالم جيدًا حقًا.
    أنا أعرف ملحدين لا يعتقدون أن وجود الله سيكون أمرًا جيدًا. لكني أعتقد أن هؤلاء الملحدين يفشلون في التمييز بين إله كلي القدرة وكلي المعرفة وهو حقًا مثالي أخلاقياً وآلهة الأديان المختلفة - وخاصة اليهودية والمسيحية والإسلام. بالنسبة لتلك الآلهة، بغض النظر عما يدعي أتباع مثل هذه الأديان، لا تصل حتى إلى لبنات البداية عندما يتعلق الأمر بادعاء معقول بالكمال الأخلاقي. تمامًا كما أعتقد أنه من غير المحتمل جدًا وجود الله، لذلك، في حالة المسيحية، أعتقد أن هناك مجموعة متنوعة من الاعتبارات التي تجعل من غير المحتمل - في الواقع، من غير المحتمل بشكل غير عادي - أن تكون المسيحية صحيحة. على النقيض من حالة التوحيد، ومع ذلك، فإن هذا يبدو لي أمرًا جيدًا للغاية. لأنه في حين أن كون المسيحية صحيحة لن يجعل هذا أسوأ ما في كل العوالم الممكنة، فإن هذا يعني بالتأكيد أن العالم كان عالمًا بشعًا من الناحية الأخلاقية. كل من المؤمن والمسيحي، باختصار، مذنبون بالفشل الفكري في قبول المعتقدات بأن النظر النزيه في الأدلة والحجج ذات الصلة سيظهر أنه غير مبرر. لكن بالإضافة إلى ذلك، فإن المسيحي مذنب بارتكاب جريمة أكثر خطورة بكثير: وهي قبول وجهة نظر دينية غير أخلاقية للغاية.
    يبدو لي إذن أنه من الأهمية بمكان أن تكون هناك كتب تركز بشدة على المسيحية، وذلك لثلاثة أسباب. بادئ ذي بدء، بدلاً من الجمع بين الإيمان بالله والمسيحية معًا، من المهم التأكيد، بدلاً من ذلك، على أن المسيحية مرفوضة من الناحية الأخلاقية بطريقة لا علاقة لها بالإيمان بالله. ثانيًا، نظرًا للحقيقة الأخيرة، فإن المناقشة التي تركز على المسيحية، بدلاً من التوحيد أو الدين بشكل عام، ستوفر للناس العاديين العديد من الأسس لاستنتاج أن معتقداتهم الدينية قد تكون إشكالية للغاية. أخيرًا، فالاعتقاد المسيحي، في سياق تجاوز الإيمان بالله، يتضمن عددًا من المعتقدات المحددة التي يوجد ضدها دليل قوي جدًا، ومرة أخرى، فإن المناقشة التي تركز بشكل خاص على المسيحية ستعطي الناس أيضًا أسبابًا أقوى للتشكيك في معتقداتهم الدينية. هناك بعض الكتب التي تركز بشكل خاص على المسيحية. على سبيل المثال، نُشر كتاب "فقدان الإيمان في المسيح" في عام 1992، وكتبه المبشر السابق دان باركر، ويحتوي على بعض المناقشات القوية والميسرة حول العقائد المسيحية المركزية، وهي مناقشات فعالة بشكل خاص منذ أن كان باركر هو نفسه خادمًا إنجيليًا لعدة سنوات. وكتاب مايكل مارتن عام 1991 "محاكمة المسيحية" ممتاز حقًا. فهو يحتوي على مناقشات علمية وفكرية حادة للغاية حول العقائد المسيحية المركزية. ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الكتب وغيرها، أعتقد أن هناك المزيد الذي يتعين القيام به في هذا المجال. على وجه الخصوص، أعتقد أن هناك حاجة للكتب التي تركز على جوهر المسيحية، أي الرجل يسوع.
    المسيح والمسيحية:
    يمكن للمرء بالتأكيد أن يطور حجة قوية جدًا ضد المسيحية دون النظر عن كثب إلى يسوع. بادئ ذي بدء، يمكن للمرء أن يفحص بشكل نقدي المعتقدات المسيحية المركزية، مثل الإيمان بوجود الله، في طبيعة عقيدة التثليث بشأن لله، في الخطيئة الأصلية، في قيامة يسوع، في بقاء الإنسان بعد الموت الجسدي، في كون الكتاب المقدس وحي من الله، في المجيء الثاني ليسوع أو عودة المسيح للدنيا، وما إلى ذلك. ثانيًا، يمكن للمرء أن يجادل في أن بعض المعتقدات المسيحية المركزية - مثل عقيدة الخطيئة الأصلية، والاعتقاد بأن تضحية شخص بريء كانت ضرورية إذا كان الله قادرًا على مسامحة البشر آثامهم، وفكرة أنه سيكون هناك نهاية الحكم الذي يحدد المصير الأبدي لجميع البشر، والاعتقاد بأن العديد من البشر سيعانون من العذاب الأبدي- تنطوي على أحكام قيمة غير مقبولة أخلاقيا. ثالثًا، يمكن للمرء أيضًا التركيز على جوانب المسيحية التي لا تتوافق مع النظرة الفكرية السليمة والعقل السليم - مثل التركيز على الحاجة إلى الإيمان، وما يصاحب ذلك من رفض لفكرة أنها حاجة ضرورية، كما أصر سقراط، لإخضاع معتقدات المرء الأساسية لأقرب تدقيق نقدي، جنبًا إلى جنب مع فكرة أن بعض المعتقدات مهمة إلى حد ما أو حتى ضرورية للخلاص. أخيرًا، يمكن للمرء أن يفحص تاريخ المسيحية، ويسأل عما إذا كانت أشياء مثل محاكم التفتيش، ومعاملة السحرة، والحروب بين البروتستانت والكاثوليك، ومعاملة المسيحية لليهود مجرد إخفاقات بشرية عامة، أو ما إذا كان على العكس من ذلك، كانت هذه الشرور متجذرة بقوة في المعتقدات المسيحية على وجه التحديد. إن مثل هذه القضية ضد المسيحية، التي تم تطويرها بعناية وبشكل كامل، هي في اعتقادي قوية للغاية. ومع ذلك، أعتقد أنه من الخطأ أن نحصر أنفسنا في مثل هذه الأسطر من الجدل، وألا ننظر عن كثب إلى يسوع أيضًا. في المقام الأول، إذا لم يخضع يسوع للتدقيق النقدي، فإن الباب مفتوحًا للمسيحيين ذوي النزعة الليبرالية للهروب من العديد من الانتقادات المذكورة أعلاه من خلال التخلي عن معظم الآراء والعقائد الإشكالية المذكورة للتو. قد تكون هذه الأشكال الليبرالية من المسيحية غير ضارة نسبيًا في حد ذاتها. لكن استمرار وجودها، إلى جانب قبولهما لفكرة الإيمان، والرؤية القائلة بأن يسوع كان شخصًا رائعًا ومميزًا للغاية، يجعل من الممكن ازدهار الأشكال الأرثوذكسية للمسيحية، والتي، على النقيض من ذلك، بعيدة كل البعد عن كونها غير مؤذية. في الموضع الثاني، من المهم أن ندرك أنه مع وجود استثناءات قليلة جدًا - مثل عقيدة الخطيئة الأصلية - تقريبًا كل ما هو إشكالي بشأن المسيحية، بدلاً من كونه من صنع الكنيسة المسيحية لاحقًا، يمكن عزوها إلى يسوع نفسه.
    يسوع: فحص موجز لشخصيته اللغزية:
    من المحتمل أن يصدم الادعاء الأخير الكثير من الناس على أنه يفتقد المصداقية، لأن حتى بعض الأشخاص المعادين للدين بشدة لديهم وجهة نظر إيجابية عن يسوع. واحدة من أكثر الحالات إثارة للدهشة هي حالة ريتشارد دوكينز، الذي كتب ذات مرة مقالة بعنوان "الملحدين ليسوع"، والذي يشير في كتابه "وهم الله" بشكل إيجابي إلى وجهة نظر يسوع "إعطاء الخد الآخر" - المنصوص عليها في إنجيل متى 5: 39-41 - يقول إن يسوع في هذا التعليم "توقع ظهور غاندي ومارتن لوثر كينغ قبل ألفي سنة" (ص 250). ثم يذهب دوكينز ليقول: "على الرغم من ذلك فإن القيم العائلية المراوغة نوعًا ما، كانت تعاليم يسوع الأخلاقية - على الأقل بالمقارنة مع منطقة الكارثة الأخلاقية التي هي العهد القديم- رائع "(ص 251). كل هذا، في اعتقادي، مضلل بشدة. فيما يتعلق بتوصية يسوع- تعديل في متى 5:39، "لا تقاوموا الشرير،" قلة من الناس قد يعتقد بالتأكيد أنه كان من الجيد لــ ونستون تشرشل أخذ هذا الأمر بجدية أكبر: الشرور الكبيرة تستدعي المقاومة، والمقاومة من النوع الأكثر ثباتًا وقوة. فيما يتعلق بمقارنة تعليم يسوع الأخلاقي مع تعاليم العهد القديم،
    النقطة الأساسية هي أن داوكينز Dawkins يضرب شبكته بشكل ضيق للغاية هنا لأن العهد القديم ليس مصاغاً كقطعة نصية واحدة، بالإضافة إلى أجزاء من العهد القديم يفكر فيها دوكينز عندما يشير إلى "منطقة الكارثة الأخلاقية التي هي العهد القديم"، هناك أيضًا عظماء الانبياء العبرانيين مثل عاموس وهوشع. من الأهمية بمكان السؤال عن كيفية مقارنة تعاليم يسوع وقيمه الأخلاقية مع تعاليمهم وقيمهم، والجواب هو أن يسوع لم ينجح على الإطلاق في هذه المقارنة. أين يجب أن يتجه المرء لإلقاء نظرة نقدية فاحصة على يسوع؟ أفضل عرض الإهانات التي أعرفها موجودة في كتابين من تأليف والتر كوفمان ، وهي إيمان الزنديق (1961 ، الفصل الثامن) والأديان في أربعة أبعاد (1976 ، الفصل الرابع). مناقشات كوفمان شديدة للغاية وهو محفزة من الدرجة الأولى على الإطلاق. لكنها ليست ممتدة تمامًا وليست مصاغة منهجيًا كما قد يرغب المرء، وبالتالي هناك حاجة حقيقية لـكتاب يجمع بين فضائل تركيز كوفمان الحاد على يسوع مع فحص آراء يسوع ذات العمق الفلسفي التي يجدها المرء، على سبيل المثال، في فحص مايكل مارتن للمسيحي.
    المعتقدات:
    لماذا أعتقد أن مثل هذا الكتاب سيكون مفيدًا جدًا في التمكين الناس العاديين من المسيحيين للتفكير في معتقداتهم الدينية؟ الجواب، من ناحية، أعتقد أن معظم الناس لا يفعلون ذلك عندما يكون لديهم أي شيء مثل تصور حي ودقيق عن يسوع، وما إلى ذلك والآخر، أعتقد أنه عندما يكتسب الناس مثل هذا الفهم، من المحتمل أن يواجهوا عددًا من الأشياء التي سيجدونها أيضًا غير قابلة للتصديق على الإطلاق، وإلا فإنه يمثل مشكلة كبيرة من الناحية الأخلاقية. فيما يتعلق بأول هذه النقاط، إنجيل متي أو ماثيو كان الأصل الذي استمد منه المخرج الإيطالي بيير باولو بازوليني فيلمه عن المسيح حسب إنجيل متي بما أنني قد قرأت للتو إنجيل متى عن كثب، كان بإمكاني رؤية فيلم بازوليني الذي كان وفيا للغاية للأصل. لكن، كما توقعت كانت النقاشات خارج صالة العرض محتدة، كان من الواضح، عند الاستماع إلى محادثات الآخرين، أن معظم الناس يعتقدون أن تصوير بازوليني ليسوع كان قاسياً وغير عادل.
    إنني أميل إلى الاعتقاد، إذن، أن العديد من المسيحيين لديهم صورة مثالية عن يسوع، وآمل أنه عندما يتم مواجهة مثل هؤلاء الأشخاص بشكل واضح مع سرد دقيق، ستظهر شكوك جدية حول المسيحية. اية صورة ليسوع تظهر عندما ينظر المرء الى الانجيل؟ في الجزء المتبقي من هذه الفقرة، سأحاول تقديم نظرة عامة موجزة عما أعتقد أنه بعض الجوانب الأكثر إشكالية في صفة يسوع، وتعاليمه ومعتقداته، مع الاستشهاد، في كل حالة، بالاقتباسات. من إنجيل متى أو إنجيل مرقص التي تدعم الصفات المعنية.
    أولاً وقبل كل شيء، قبل يسوع عددًا من المعتقدات الخاطئة. كان أحدهم إيمانًا بحقيقة الامتلاك الشيطاني: "واختار اثني عشر حوارياً ليكونوا معه، ويرسلون ليكرزوا ويبشروا ويكون لهم سلطان لطرد الشياطين" (مرقص 3: 14-15). (قارن أيضًا مرقص ١: ٣٢، والفقرة الشهيرة في مرقص ٥: ١-٢٠، التي تخبرنا عن طرد يسوع للشياطين، ثم سمح له بالدخول إلى بعض الخنازير.)
    هناك اعتقاد خاطئ آخر، وهو اعتقاد مهم للغاية بالفعل، وأقصد هنا اعتقاد أن يسوع سيعود إلى الأرض كمنقذحك ليشارك في الحكم النهائي، وأنه سيفعل ذلك خلال حياة بعض الذين يستمعون إليه: ولكن في تلك الأيام، بعد تلك الضيقة، ستظلم الشمس، ولن يعطي القمر ضوءه، وستسقط النجوم من السماء، وتتزعزع القوى في السماء. وبعد ذلك سيرون ابن الإنسان آتياً في السحب بقوة عظيمة ومجد. ثم يرسل الملائكة ويجمع مختاريه من الرياح الأربع، من أقاصي الأرض إلى أقاصي السماء. تعلم من شجرة التين درسها: بمجرد أن يلين فرعها وتخرج أوراقها، تعلم أن الصيف قد اقترب. لذا أيضًا، عندما ترى هذه الأشياء تحدث، فأنت تعلم أنه قريب، عند البوابات ذاتها. الحق أقول لكم إن هذا الجيل لن يزول قبل أن تحدث كل هذه الأشياء. (مرقص 13: 24-30؛ مقطع مشابه جدًا هو متى 24: 29-34)
    قارن أيضًا بين المقاطع التالية:
    لأن كل من يخجل مني ومن كلامي في هذا الجيل الفاسق والخاطئ، منه سيخزى ابن الإنسان أيضًا، عندما يأتي في مجد أبيه مع الملائكة القديسين. فقال لهم: "الحق أقول لكم، هناك من يقف هنا لا يذوق الموت قبل أن يروا أن ملكوت الله قد أتى بقوة". (مرقص 8: 38-9: 1)
    عندما يضطهدوك في إحدى المدن، اهرب إلى الأخرى؛ لأني اقول لكم انكم لم تجروا في كل مدن اسرائيل قبل مجيء ابن الانسان. (متى 10:23)
    لأن ابن الإنسان سيأتي مع ملائكته في مجد أبيه، ثم يكافئ كل إنسان على ما فعله. ترو لأقول لكم، هناك من يقف هنا، لن يذوق الموت قبل أن يروا ابن الإنسان آتياً في مملكته. (متى16: 27-8) ثانيًا، قبل يسوع عددًا من المبادئ الأخلاقية التي من شأنها أن ترفض على نطاق واسع اليوم، والتي من المؤكد أنها لا تفضي إلى السعادة البشرية. وهكذا اعتبر، على سبيل المثال، أن النشاط الجنسي خارج الزواج "ينجس" الشخص: فقال: ما يخرج من الرجل ما ينجس الإنسان. لأنه من الداخل، من قلب الإنسان، تأتي الأفكار الشريرة، الزنا، السرقة، القتل، الخيانة الزوجية، الطمع، الشر، الغش، الفجور، الحسد، القذف، الكبرياء، الغباء. كل هذه الأشياء الشريرة تأتي من الداخل وهي تنجس الإنسان. (مرقص 7: 20-3)
    بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن نظرة يسوع للجنس كانت متشددة للغاية: لأن هناك خصيان ولدوا هكذا، وهناك خصيان خصيهم الناس، وهناك خصيان خصوا أنفسهم من أجل ملكوت السماوات. من يقدر أن يقبل هذا فليقبله. (متى 19:12) لقد سمعتم أنه قيل: "لا تزن". لكني أقول لك إن كل من ينظر إلى امرأة بشهوة قد زنى بها في قلبه. إذا كانت عينك اليمنى تعثرك فاقلعها وتخلص منها. خير أن تفقد أحد أعضائك من أن يلقى جسدك كله في جهنم. وإن كانت يدك اليمنى تعثرك فاقطعها وألقها. الأفضل أن تفقد أحد أعضائك من أن يذهب جسدك كله إلى الجحيم. (متى 5: 27-30) اعتبر يسوع أيضًا أن الطلاق كان خطأ أخلاقيا، إلا في حالة الزنا على الأرجح: فقال لهم: من طلق امرأته وتزوج بأخرى زنى عليها، وإذا طلقت زوجها وتزوجت آخر تزني ". (مرقص 10: 11-12) وقيل: من طلق امرأته فليعطها شهادة طلاق. ولكن اقول لكم ان كل من طلق امرأته الا من عدم العفة يجعلها زانية. ومن يتزوج مطلقا يرتكب الزنا. (متى 5: 31-2) إن المساهمة التي قدمتها مثل هذه الآراء الأخلاقية في التعاسة البشرية هي، كما أقترح، واضحة للعيان. لننتقل الآن إلى ما أعتقد أنه أهم موضوع على الإطلاق، أي موضوع شخصية يسوع. سأجادل بأن يسوع لم يكن شخصًا رائعًا من الناحية الأخلاقية.
    شخصية يسوع الأخلاقية:
    في المقام الأول، إذن، بدلاً من تشجيع الناس على حب جيرانهم لأن هذه هي الطريقة الصحيحة للعيش، يناشد يسوع باستمرار الرغبة في تحقيق الخلاص وتجنب عذاب الجحيم. رسالته، كما أوضح والتر كوفمان بوضوح، مليئة بالوعود بالمكافأة والتهديد بالعقاب، وهذا يشمل بشكل قاطع "عظة الجبل" الشهيرة. يبدو أن يسوع لم يشعر بوجود خطأ في تصرف الناس بدوافع أنانية، كما يتضح من المقاطع التالية:
    فقال بطرس: "لقد تركنا كل شيء وتبعناك. ثم ماذا لدينا؟ " قال لهم يسوع، "الحق أقول لكم، في العالم الجديد، عندما يجلس ابن الإنسان على عرشه المجيد، أنتم الذين تبعتموني ستجلسون أيضًا على اثني عشر عرشًا، تحكمون على اثني عشر سبطًا لإسرائيل. وكل من ترك منازل أو إخوة أو أخوات أو أبًا أو أمًا أو أطفالًا أو أرضًا، من أجل اسمي، سيحصل على مائة ضعف، ويرث الحياة الأبدية ". (متى 19: 27-9) طوبى لكم إذا شتمكم الناس وطردوكم وأطلقوا عليكم كل أنواع الشر بسببي زوراً. ابتهجوا وافرحوا، لأن أجركم عظيم في السماء، لأن الناس هكذا اضطهدوا الأنبياء الذين قبلكم. (متى 5: 11-12) من يقبل نبيًا لأنه نبي ينال أجر نبي، ومن يأخذ رجلاً صالحًا لأنه رجل صالح ينال أجرًا صالحًا. ومن يعطي حتى كوب من الماء البارد لواحد من هؤلاء الصغار، لأنه تلميذ، أقول لك حقًا، إنه لن يفقد مكافأته. (متى 10: 41-2).
    ثانياً، كان يسوع شديد التعصب تجاه أولئك الذين لا يتفقون مع تعاليمه. تأمل، على سبيل المثال، المقاطع التالية:
    وإذا لم يستقبلك أحد أو يستمع إلى كلماتك، فتخلص من الغبار من قدميك وأنت تغادر ذلك المنزل أو البلدة. حقًا، أقول لكم، سيكون يوم القيامة أكثر احتمالًا لأرض سدوم وعمورة من تلك المدينة ". (متى 10: 14-15؛ قارن متى 11: 20-4، حيث تم إجراء مقارنة مماثلة بين صور وصيدا وكذلك سدوم) وإذا لم يستقبلك أي مكان ورفض أن يسمعك، فحينما تغادر انفض الغبار الذي على قدميك وشهادة ضدهم. (مرقص 6:11).
    ثالثًا، على الرغم من أمر يسوع الشهير في الموعظة على الجبل بأن يحب المرء أعداءه - أي: "لقد سمعتم أنه قيل:" تحب قريبك وتكره عدوك ". لكني أقول لك، أحب الأعداء والصلاة من أجل أولئك الذين يضطهدوك. . . " (متى 5: 43-4) - لا يبدو أن يسوع نفسه كان شخصًا غفورًا، في ضوء مقاطع مثل ما يلي:
    لأن ابن الإنسان ماض كما هو مكتوب عنه، ولكن ويل لذلك الرجل الذي به يسلم ابن الإنسان! كان خيرا لذلك الرجل لو لم يولد. (مرقص 21:14)
    لأن كل من يخجل مني ومن كلامي في هذا الجيل الفاسق والخاطئ، فإنه يخجل منه أيضًا ابن الإنسان، عندما يأتي في مجد أبيه مع الملائكة القديسين. (مرقص 8:38)
    رابعًا، قبل يسوع عددًا من الأفكار البربرية الأخلاقية. لقد آمن، على سبيل المثال، في حكم نهائي، في الفصل الأبدي للناس إلى مجموعتين:
    لذلك سيكون في نهاية العصر. يخرج الملائكة ويفصلون الشريرين عن الصديقين ويلقون بهم في أتون النار. هناك يبكون ويصرخون ويصكون اسنانهم. (متى 13: 49-50) وبعد ذلك سيرون ابن الإنسان آتياً في السحب بقوة ومجد عظيمين. ثم يرسل الملائكة ويجمع مختاريه من الرياح الاربع من اقصى الارض الى اقصى السماء. (مرقص 13: 26-7) عندما يأتي ابن الإنسان في مجده وجميع الملائكة معه، فإنه يجلس على عرشه المجيد. أمامه يجمع كل الأمم، ويفصلهم بعضهم عن بعض، كما يفصل الراعي الخراف عن الجداء، ويضع الخراف عن يمينه، والجداء عن اليسار. ثم يقول الملك لمن عن يمينه: "تعالوا يا مباركي أبي، ورثوا الملكوت المعد لكم منذ تأسيس العالم. كنت جائعا وأعطيتني طعاما، كنت عطشان وشربتني، كنت غريبا ورحبت بي، كنت عاريا وكسوتني، كنت مريضا وزرتني، كنت في السجن وأتيت إلي." فيجيبه الصديقون: "يا رب متى رأيناك جائعًا فأطعمناك، أو عطشانا فسقيناك؟ ومتى رأيناك غريبا فرحبنا بك أو عريانا وكسوناك؟ ومتى رأيناك مريضًا أو مسجونًا وزرناك؟ "
    فيجيبهم الملك، "الحق أقول لكم، كما فعلتم بأحد إخوتي هؤلاء، لقد فعلتموه بي".
    ثم يقول لمن عن يساره: «ابتعدوا عني، أيها الملعونون، إلى النار الأبدية المعدة للشيطان وملائكته. لأنني كنت جائعًا ولم تعطيني طعامًا، كنت عطشانًا ولم تشربني ماءاً، كنت غريباً ولم ترحبوا بي، كنت عارياً ولم تكسوني، مريضاً وفي السجن ولم تزرني."
    ثم يجيبون أيضًا: "يا رب متى رأيناك جائعًا أو عطشانًا أو غريبًا أو عريًا أو مريضًا أو في السجن، ولم نخدمك؟" ثم يجيبهم، "حقًا، أقول لكم، كما لم تفعلوا لأحد هؤلاء، لم تفعلوا ذلك بي." وستذهبون إلى عذاب أبدي، أما الأبرار فيذهبون إلى الحياة الأبدية. (متى 25: 31-46). هذه الفكرة للحكم النهائي هي بالتأكيد مرفوضة للغاية. لأنه حتى لو اعتقد المرء أنها فكرة جيدة أن يُحكم على الناس، فلماذا يكون هناك حكم نهائي؟ لماذا يجب فصل الناس إلى مجموعتين، مرة وإلى الأبد، بطريقة لا تخضع للمراجعة أبدًا؟ من المؤكد أن الإله المحب حقًا سيترك الباب مفتوحًا دائمًا للأبناء والبنات الضالين للتغيير والعودة إلى محضره.
    خامسًا، قبل يسوع أيضًا فكرة الذبيحة الكفارية، أو القربان كما يتضح من المقاطع التالية:
    لأن ابن الإنسان أيضًا لم يأت ليخدم بل ليخدم وليبذل نفسه فدية عن كثيرين. (مرقص 10:45) فقال لهم هذا هو دمي الذي للعهد الذي يسفك من اجل كثيرين. (مرقص 14:24) اشربوا منه كلكم. لان هذا هو دمي الذي للعهد الذي يسفك من اجل كثيرين لمغفرة الخطايا. (متى 26: 27-8). كما أن ابن الإنسان لم يأت ليخدم بل ليخدم وليبذل نفسه فدية عن كثيرين. (متى 20:28).
    إن فكرة التضحية بشخص بريء لاسترضاء إله أساء إليه ليست غير مألوفة في الديانات البدائية، لكنها بالتأكيد غير مقبولة تمامًا من وجهة نظر أخلاقية. لماذا لا يستطيع الله ببساطة أن يغفر لمن آسف حقًا على آثامه، وكيف يمكن للتضحية بشخص بريء أن تمكن الله من أن يغفر للناس خطاياهم؟
    سادسًا، آمن يسوع أيضًا أن هناك نوعًا واحدًا من الخطيئة التي لا ينبغي أن تغفر أبدًا:
    الحق اقول لكم ان بني البشر سيغفر لهم كل الذنوب وكل ما ينطقوه من تجديف. واما من جدف على الروح القدس فلا يغفر ابدا بل خطيئته ابدية. (مرقص 3: 28-9) لذلك أقول لكم، كل خطيئة وتجديف سيغفر للناس، ولكن التجديف على الروح لن يغفر. ومن قال كلمة على ابن الانسان يغفر له. ولكن من يتكلم على الروح القدس لن يغفر له لا في هذا العصر ولا في الدهر الآتي. (متى 12: 31-2) فينال جزاءه وربما الأهم من ذلك، أن يسوع لم يقبل فقط فكرة الجحيم الرهيبة أخلاقياً، وبالتالي اعتقد أن بعض الناس على الأقل يستحقون العذاب الأبدي، لكنه آمن، بالإضافة إلى ذلك، أن معظم الناس سيعانون من العذاب الأبدي. وهكذا، توضح المقاطع التالية قبول يسوع لفكرة العقاب الأبدي في الجحيم:
    ثم يقول لمن عن يساره، "ابتعدوا عني، أيها الملعونون، إلى النار الأبدية المعدة للشيطان وملائكته". (متى 25:41) ثم يجيبهم، "حقًا، أقول لكم، كما لم تفعلوا لأحد هؤلاء، لم تفعلوا ذلك بي." وستذهبون إلى عذاب أبدي، أما الأبرار فيذهبون إلى الحياة الأبدية. (متى 25: 45-6). من جعل أحد هؤلاء الصغار الذين يؤمنون بي يخطئ، فسيكون من الأفضل له إذا تم تعليق حجر رحى كبير حول عنقه وألقي به في البحر. وإن تسببت لك يدك في إثم قطعها: فالأفضل لك أن تدخل الحياة مشوهًا من أن تذهب إلى جهنم بيديك، إلى النار التي لا تطفأ. وإن كانت رجلك تعثرك فاقطعها. خير لك أن تدخل الحياة أعرجاً من أن تلقي بقدمين في الجحيم. وإن كانت عينك تعثرك فاقلعها. خير لك أن تدخل ملكوت الله بعين واحدة من أن تلقى بعينين في جهنم، حيث دودهم لا تموت والنار لا تطفأ. (مرقص 9: 42-8)
    سيرسل ابن الإنسان ملائكته فيجمعون من ملكه كل أسباب الخطيئة وكل فاعلي الشر ويطرحونها في أتون النار. هناك يبكون ويصرخون ويصكون اسنانهم. (متى 13: 41-2)
    المقاطع التالية، بدورها، تدعم الزعم بأن يسوع قبل فكرة أن ينتهي الأمر بمعظم الناس في الجحيم:
    ادخل من البوابة الضيقة. لان الباب واسع والطريق سهل يؤدي الى الهلاك ومن يدخل منه كثير. لأن البوابة ضيقة والطريق صعب يؤدي إلى الحياة ومن يجدها قلة. (متى 7: 13-14) فقال الملك للخدام اربطوا يداه ورجلاه وألقوه في الظلمة الخارجية. هناك يبكي الرجال ويحرقون اسنانهم. بالنسبة للكثيرين يدعون ولكن القليل منهم الذي تم اختياره. (متى 22: 13-14) بهذا أختتم فحصي الموجز للشخص الذي يقف في صميم المسيحية.
    النص أعلاه تقصر كثيرًا عما أعتقد أنه يجب القيام به، لأن هذا الأخير سيتضمن دراسة أكثر شمولاً ليسوع كما هو موصوف في الأناجيل السينوبتيكية، جنبًا إلى جنب مع مناقشة فلسفية مفصلة للغاية لمعتقدات يسوع وقيمه وأقواله. - ثالثا. ومع ذلك، آمل أن يكون هناك استنتاجان معقولان. الأول هو أن يسوع لم يكن حكيمًا ولا محبوبًا من الناحية الأخلاقية. والثاني هو أن عيوب يسوع، بدلاً من أن تكون خفية، هي عيوب مذهلة يمكن للأشخاص العاديين وغير الأكاديميين فهم قوتها وتقديرها بسهولة. لهذا السبب، أعتقد أننا إذا أردنا التمكين يبدأ الناس العاديون المسيحيون في التفكير بشكل نقدي في معتقداتهم، ومن أكثر المقاربات الواعدة التركيز على يسوع.
    المراجع
    باركر، دان. فقدان الإيمان: من الواعظ إلى الملحد (ماديسون، ويسكونسن: Freedom From Religion Foundation ، Inc. ، 1992).
    دوكينز ، ريتشارد. "الملحدين ليسوع" تحقيق مجاني 25/1 (2005): 9-10. دوكينز، ريتشارد. وهم الله (بوسطن: هوتون ميفلين، 2006).
    هاريس، سام. نهاية الإيمان: الدين والإرهاب ومستقبل العقل (جديد
    يورك: دبليو دبليو نورتون، 2004).
    هاريس، سام. رسالة إلى أمة مسيحية (نيويورك: ألفريد أ.كنوبف ، 2006).
    هيتشنز، كريستوفر. ليس الله عظيمًا: كيف يسمم الدين كل شيء (جديد
    York: Hachette Book Group ، 2007).
    كوفمان ، والتر. إيمان الزنديق (نيويورك: دوبليداي ، 1961).
    كوفمان ، والتر. أديان في أربعة أبعاد (نيويورك: مجلة ريدرز دايجست
    الصحافة، 1976).
    مارتن ، مايكل. القضية ضد المسيحية (فيلادلفيا: تمبل
    مطبعة الجامعة ، 1991).
    بلانتينجا ، ألفين ، ومايكل توولي. معرفة الله (أكسفورد: وايلي-
    بلاكويل ، 2008).
    ستينجر ، فيكتور ج. هل وجد العلم الله؟ أحدث النتائج في البحث عن الغرض
    في الكون (أمهيرست ، نيويورك: كتب بروميثيوس ، 2003).
    ستينجر ، فيكتور ج. جود: الفرضية الفاشلة (أمهيرست ، نيويورك: بروميثيوس
    كتب ، 2007).
    جميع اقتباسات الكتاب المقدس مأخوذة من الكتاب المقدس المشروح الجديد أكسفورد - المنقح
    الإصدار القياسي (أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد ، 1973).






    © 2005 - 2022 Copyrights akhbaar.org all right reserved
    Designed by Ayoub media