"جاءت سياسة التكيف مع الحقائق الموجودة، والسعي وراء أشياء واضحة، وعدم الاعتراف بأي التزام بالمثل العليا."

" تعتمد السياسة على أهداف عملية بدلاً من المثل العليا. لا تعني الكلمة "حقيقي" بالمعنى الإنجليزي ، بل تعني ضمنيًا "أشياء" - ومن هنا تأتي سياسة التكيف مع الأشياء كما هي. وبالتالي تقترح السياسة الواقعية وجهة نظر براغماتية لا معنى لها وتتجاهل للاعتبارات الأخلاقية. في الدبلوماسية، غالبًا ما يرتبط ذلك بالسعي الدؤوب، رغم أنه واقعي، من أجل المصلحة الوطنية.

الواقعية والواقعية السياسة

كان الشعور السائد هو أن الآمال الكبيرة قد تلاشت في إطلاق النار، وهذا الإدراك ولّد فكرة أن الأمل بحد ذاته كان خطأ. لذلك يجب أن يظل أي جهد جديد قريبًا من الممكن "الحقيقي". الواقعية مع الواقعية الرأسمالية والسياسة الواقعية معًا تغرس جذورها في عدم الثقة في خيال الإنسان. تزامن هذا التحذير القاتم الناتج عن تجربة قاسية مع شعور بالإرهاق جعل العمل الرومانسي يبدو وكأنه حماقة الشباب. يجب ألا تكون الملاحظة الثقافية المناسبة هي اللانهائية أو البطولية أو الملونة بل بالأحرى أضدادها. إذا تم استخدام مصطلح الواقعية المقبول عمومًا لرد الفعل هذا في خمسينيات القرن التاسع عشر، فيجب أن يكون مع وضع هذه الافتراضات في الاعتبار. لأن الشغف الرومانسي بالذات والدقة كان واقعيًا أيضًا؛ كان هذا ما أطلق عليه الدكتور جونسون في وقت سابق "الحياة الواقعية القوية". لقد أسقطت واقعية الخمسينيات المحبطين من الوهم الحماسة والعاطفة، ومن أجل عدم التعرض لخطر المزيد من خيبة الأمل، حددت ما وصفته بالواقعية إلى ما يمكن رؤيته وشعور به بسهولة: المألوف، والعادي، والعمل اليومي، وغالبًا الدنيئة. وبنفس الروح رفضت السياسة الواقعية المبادئ. الكلمة لا تعني "حقيقي" بالمعنى الإنجليزي. باللغة الألمانية يشير إلى "الأشياء" - ومن هنا جاءت سياسة التكيف مع الحقائق الموجودة، والسعي وراء أشياء واضحة، وعدم الاعتراف بأي التزام بالمثل العليا. في ضوء ذلك، يمكننا أن نفهم الصفة غير المتوقعة "العلمية" التي أسبغها ماركس وأتباعه على علامتهم التجارية الاشتراكية. لقد كان علمًا ليس فقط لأنه كان يُفترض أنه قائم على قوانين التاريخ ولكن أيضًا لأنه من وجهة نظره كان ظهور الدولة الاشتراكية ناتجًا عن تفاعل الأشياء (الطبقات، ووسائل الإنتاج، والضرورة الاقتصادية) وليس، كما في الاشتراكية السابقة، من الإرادة (أي الجهود الخيالية لرجال التفكير). إن المظهر "الموضوعي" المعطى للسياسات الجديدة للأشياء، الاشتراكية أو غيرها، خلق ذلك الجو القاسي الذي لا معنى له، والذي أراده الناس كمصدر للطمأنينة في كل تعاملاتهم.

المادية العلمية

ذهب هذا البحث عن اليقين مع تراجع البندول في العلم نفسه من حيوية الفترة السابقة إلى المادية في منتصف القرن. سخر الفلاسفة الألمان من المثالية وعلموا معادلة الوعي والكيمياء: "بدون الفسفور، لا تفكير". أصبحت الآلة مرة أخرى نموذجًا رائعًا للفكر والقياس - وليس في أي مكان أكثر وضوحًا وإقناعًا من علم الأحياء، حيث فازت دعوة داروين بالانتقاء الطبيعي لأنها وفرت وسيلة ميكانيكية لمسيرة التطور. من الواضح أن النضال من أجل الحياة (عبارة سبنسر عام 1850، والتي تبناها داروين في العنوان الفرعي لكتابه) كان يتمتع بـ "الصلابة" اللازمة للإقناع، ومثل السياسة الواقعية، لم يتبع أي مبدأ - فقد نجا من نجا. إن قيام داروين حتى النهاية بتضمين عوامل أخرى في نظريته للتطور - "استخدام وإهمال" لاماركيين وكذلك القوى البيئية المباشرة - لم يكن لها وزن مع جيل عازم على اليقين الآلي. تم تجاهل هذه التفسيرات الثانوية، بالطريقة المعتادة للعقلية الثقافية الفردية، ولمدة 30 عامًا بعد نشر أصل الأنواع في عام 1859، سادت أرثوذكسية الآلية العالمية على جميع أقسام الفكر، مما حال دون الاعتراف بعمل مندل على علم الوراثة لقد وضع الفكر الديني والفلسفي والأخلاقي في موقف دفاعي - فقط ما كان "إيجابيًا" (أي المادي) يحمل افتراضًا بأنه حقيقي وصحيح. أنتج نفس المنطق مدرسة من الداروينيين الاجتماعيين الذين رأوا الحرب بين الأمم والصراع الاقتصادي بين الأفراد كمنافسة مفيدة تؤدي إلى بقاء "الأجناس المفضلة" - وهي عبارة أخرى من العنوان الفرعي لداروين. ومن خلال تطور أخير للمنطق، عززت مذهب المادية الكآبة الأخلاقية لتلك الفترة من خلال التشكيك في كل من ديمومة وصلاحية كل ما أعيد تعريفه على أنه "حقيقي حقًا". فمن ناحية، يضمن القانون الثاني للديناميكا الحرارية تبريد الشمس وسحق الكون إلى أجزاء من المادة الباردة وغير المتحركة. ومن ناحية أخرى، جلبت "الآلة" الأرثوذكسية أنبياءها الرائدين، هكسلي وتيندال، لاعتبار البشر والحيوانات كآلات آلية تتحرك بلا حول ولا قوة مثل الذرات والكواكب. الوعي ظاهرة ثانوية - بكلمات واضحة، وهم - كما هو الحال في وعي كارل ماركس وثقافته بالتحديد أوهام تطفو فوق واقع العلاقات الاقتصادية.

الأخلاق الفيكتورية

من المؤكد أن هذه التأكيدات لم تصدقها أو تخشى كل شخص في أوروبا. وعلى الرغم من أن الأفكار التي نوقشت لفترة طويلة تؤدي في النهاية إلى الوصول إلى الطبقات الفكرية الأقل من السكان، إلا أن وقت ومكان انتصار الفلسفة مقيدان بهذا التأخير الثقافي - وهو تأخير محظوظ، وبدونه قد تنهار مجتمعات بأكملها بعد النشر بوقت قصير. من كتاب واحد. ما أبقى حضارة منتصف القرن التاسع عشر كاملة كان إيمانًا خافتًا بواقع كل الأشياء التي أنكرت الواقعية والعلم المادي: المعتقد الديني، والعادات المدنية والاجتماعية، وعقيدة المسؤولية الأخلاقية، والأمل في وجود الوعي والإرادة. يُعرف مجموع هذه القوى غير المرئية بشكل ملائم بالأخلاق الفيكتورية أو الإيتيقا الفيكتورية، وهي صيغة تنطبق على القارة وكذلك بريطانيا ومعانيها لا تسبق ثورات منتصف القرن فحسب، بل أيضًا انضمام الملكة فيكتوريا في عام 1837. مثل الرومانسية، هذه الأخلاق القوية لها جذورها في أواخر القرن الثامن عشر - في منهجية ويسليان والحركة الإنجيلية، في روسو وشيلر وكانط. كانت جدية من أصل شعبي. لقد كانت مناهضة للأرستقراطية في الأخلاق، وسعت إلى الخير والحقيقية بطريقة بسيطة ومباشرة وغير مترددة. أدرك الرجل الأخلاقي بشعور دافئ أن جميع الناس إخوة في ظل الله، ورأى أن العبودية كانت خطأ؛ وبعد أن توصل إلى ذلك، شرع في إلغائها بموجب قانون صادر عن البرلمان (بريطانيا، 1833). مثل هذه القناعات الشديدة عندما يتم تقاسمها على نطاق واسع تمارس قوة هائلة، وهذا التركيز في الإيمان والعاطفة جعل الأخلاق الفيكتورية منيعة لفترة طويلة. كما قال تشيسترتون عن الرسام الفيكتوري واتس: لديه اليقين الكبير الذي يميز جميع الفيكتوريين العظماء ممن جاءوا من بعدهم: قد لا يكون متأكدًا من نجاحه، أو متأكدًا من أنه عظيم، أو متأكد من ذلك. إنه جيد، أو متأكد من قدرته: لكنه متأكد من أنه على حق. ولّد الشعور بالصواب إحساسًا بالقوة، طبقه الفيكتوريون في المهمة الضخمة المتمثلة في الحفاظ على النظام في مجتمع ما بعد الثورة. وجزئيًا عن طريق الغريزة، أدركوا أن الدافع إلى الثورة والرغبة الجنسية مرتبطان بطريقة ما. لذلك قمعوا الجنس. أي قمعه في أنفسهم وأدبهم، مع احتوائه ضمن حدود معينة في المجتمع. علاوة على ذلك، عرفوا أن العمل الناجح للآلة الصناعية الضخمة يتطلب نظامًا صارمًا وغير إنساني. كانت عبادة الاحترام هي الجواب على الانحراف الطبيعي. أصبح دفع فواتير المرء، وارتداء الملابس الداكنة، وخنق الهوى الفردي، والذهاب إلى الكنيسة بانتظام، ووجه العدوان على نفسه في شكل القلق بشأن الخلاص، هي الأنماط الشائعة المعتمدة لمتابعة الحج في الحياة. لا يمكن توقع أن الجميع سيفعلون ذلك. أو يمكن أن تتوافق. من بدايته إلى نهايته، كان العصر الفيكتوري يمثل مجرة من المنشقين والنقاد الذين ازدروا بالامتثال، ووصفوا الدين بالخداع، واعتبروا الاحترام مجرد نفاق. ومع ذلك، صمدت الجبهة، وكانت القوات المتجمعة وراءها في أقوى حالاتها بعد الهجمات المتعددة عام 1848. لا شيء يعطي فكرة أفضل عن البنية الأخلاقية المذهلة التي تسمى الفيكتورية من تطوير شرطة لندن الحضرية، التي بدأت في عهد روبرت بيل في عام 1829 كان المحامي والقبطان السابق الذين قاتلوا في حرب شبه الجزيرة أول مفوضين مشتركين ومنشئين للقوة. في البداية كان عليهم التخلص من السكارى والمتسللين الذين كانوا النوع الرئيسي من المجندين في المحاولات السابقة لضبط الأمن في المدن. في البداية أيضًا، سخر الناس وقاتلوا مع الشرطة الجديدة. تدريجيًا، أصبح "المقشرون" موضع ثقة؛ ظلوا غير مسلحين بغض النظر عن الظروف؛ تعلموا التعامل مع مثيري الشغب دون إراقة الدماء؛ وفي إخماد الجريمة قاموا أخيرًا بتجنيد الجمهور إلى جانبهم. لشيء أقل من قرن، استمرت هذه العلاقة الفريدة، حيث كان مصطلح "الالتزام بالقانون" و "البوليس" عبارة عن مصطلحات احترام - مصطلحات مترابطة، نظرًا لأن المقشر (فيما بعد " بوبي ") لا يمكن أن يصبحوا كما كانوا بدون الذات- الانضباط والتماسك الأخلاقي لـ "المحترمين". الاضطرابات في منتصف القرن، الثقافية وكذلك السياسية، وضعت الفيكتورية في اختبار شديد، لأن التراخي بعد الحروب والاضطرابات المدنية أمر طبيعي، ويؤدي اليأس الناجم عن ذلك إلى إيمان متهور. كان هناك بالفعل سبب للتخوف. عندما تم التخطيط للمعرض الكبير لعام 1851 على نطاق واسع دون أي محاولة من قبل، أعرب الكثيرون عن خوفهم من أن السماح لعشرات الآلاف من جميع أنحاء أوروبا بالالتقاء تحت قصر الكريستال كان بمثابة دعوة إلى أعمال شغب ضخمة. سيتم اغتيال الوزراء ورؤساء الدول. في هذه الحالة، لم يكن أي تجمع مطول لعامة الناس وقادتهم هادئًا ومنظمًا على الإطلاق. عملت الآلة الأخلاقية بكفاءة مثل تلك التي كانت معروضة تحت القبة الزجاجية.

تقدم الديمقراطية

ومع ذلك، في حين أن الأخلاقيات الصارمة تمسك بالتخريب والفوضى المستوطنة، حفزت الداروينية والتشبيه الآلي أشكالًا لا نهاية لها من الوعي بالذات. إذا استطاع الإنسان تصميم هذه المحركات وتحسينها باستمرار، فربما يمكنه أيضًا هندسة مجتمع محسن. لأن التطور قد "ثبت" أخيرًا، بفضل داروين، ربما أعطى أيضًا ضمانًا للتقدم الاجتماعي والسياسي بخطوات تدريجية. تنبأت فلسفة سبنسر الشاملة، التي شُبِهت آنذاك بفلسفة أرسطو، بحركة حتمية من البسيط وغير المميز إلى المعقد والمتخصص - كما هو الحال في الحياة الحديثة. من الواضح أن الناس، سواء أكانوا آليين أم لا ، ظلوا يفكرون ولديهم أهداف ؛ وبين التطوريين والاشتراكيين العلميين على حد سواء ، اشتمل الفكر والهدف على التعجيل بالعمل الطوعي لما كان مؤكدًا أنه سيأتي بقوة القوانين الطبيعية. هذه الرغبات وغيرها، التي تتصرف في ضوء الواقعية وتتشكل في تزايد تنظيم الجماهير الكادحة، دفعت أوروبا إلى قبول الديمقراطية على أنها حتمية، وتستخدم هنا كلمة الديمقراطية بالمعنى الثقافي. إنها لا تعني مجموعة من المؤسسات السياسية بقدر ما تتضمن الإشارات والوكالات التي تبشر بالدولة الشعبوية القادمة في عصرنا: على سبيل المثال ، تمديد حق الانتخاب ، في شكل برلماني أو استفتاء ؛ الاقتراع السري تقنين النقابات العمالية ؛ ظهور حركة اجتماعية كاثوليكية رومانية ؛ إقرار قوانين التعليم التي توفر التعليم المجاني والعامة والإلزامي ؛ صياغة الديمقراطية الأبوية لحزب المحافظين كعلاج لشرور الليبرالية الاقتصادية الحرة للجميع ؛ بدايات تشريعات الرعاية الاجتماعية (في فرنسا تحت حكم نابليون الثالث ، في ألمانيا تحت حكم بسمارك) ؛ - علمنة الحياة بفعل الدولة ، وبهيبة العلم ، وكذلك من قبل الحركات الليبرالية داخل الكنائس نفسها ؛ وأخيراً ، بعد عقد أو نحو ذلك من التعليم العام ، التوسع والتعميم الكبير للصحافة. عند إقرار قانون الإصلاح لعام 1867 في بريطانيا، والذي أعطى حق التصويت لعمال المدن، قال روبرت لوي، "الآن يجب علينا تعليم أسيادنا." في النظام البرلماني، لا يمكن أن تكون المدارس وحدها هي الوسيلة لتحقيق ذلك التعليم. يجب إبلاغ "الرجل العادي" البالغ باستمرار ومناشدة من أجل رضاه وكذلك لسياسة متماسكة في الحكومة. كانت الأداة لهذا الغرض هي الصحافة الجديدة. أفسحت ربع السنة في أوائل القرن التاسع عشر المجال للمجلات الشهرية في ستينيات القرن التاسع عشر وأصبحت بدورها الصحف الأسبوعية، بينما بدأت الصحف اليومية، التي لا تكلف الآن سوى فلس واحد وتبسيط كل ما لمسته، في الوصول إلى الملايين.

الواقعية في الفنون والفلسفة

في فترة ما يسمى بالواقعية، قدمت الفنون والفلسفة كالمعتاد - على الأقل للنخبة المثقفة - شكلًا وجوهرًا للمخاوف والرغبات السائدة. كان مزاج اليقظة والموضوعية مقبولاً وحدهما، وما قدمه الفن للجمهور يؤكد معقولية الحالة المزاجية.

الأدب

يفسر هذا التفاعل أشياء مثل التغيير الملحوظ في النغمة في روايات ديكنز التي تحدث بين ديفيد كوبرفيلد (1850) والمنزل الكئيب (1853). المزاج الذي تم التعبير عنه بشكل أكثر تركيزًا في العام التالي في أوقات صعبة يهيمن الآن على عقل ديكنز ويعمل حتى النهاية: الحياة نوع كئيب من عالم الجريمة. النهايات السعيدة مفتعلة بشكل مصطنع ولا يمكن تصديقها، نفس الحالة المزاجية تفسر لماذا رواية غوستاف فلوبير مدام بوفاري (1857)، والتي تصنف اليوم على أنها الرواية الواقعية بامتياز وهي من جميع النواحي قاتمة بدرجة كافية في جعلها من الملل والبؤس المبتذل، يحكم عليها بعض النقاد المعاصرين بأنها "فنية للغاية"، وليست قريبة بدرجة كافية من الحقائق الأكثر شيوعًا، أي واقع الكلام المشترك. في الوقت نفسه، يمكن تحقيق التأثير المنشود في الشعر من خلال وضع المثل الأعلى، أو ببساطة اللائق، جنبًا إلى جنب مع الكئيب والمثير للاشمئزاز، لا سيما حدوث هذه في الحياة الحضرية البغيضة الآن. هذا ما فعله بودلير في كتاب قصائد بعنوان أزهار الشر (1857). لم يأت الهجوم هذه المرة من النقاد الذين وجدوا العمل غير حقيقي بما فيه الكفاية، ولكن من القراء "المحترمين" الذين وجدوا أنه غير لائق وغير أخلاقي. ومع ذلك، فإن تطور عقل فلوبير يظل مفيدًا لفهم الواقعية كعقيدة أدبية. بدأ فلوبير بكتابة قصة خيالية ملونة للغاية عن تجربة القديس أنطونيوس (1848) ، والتي نصحه أصدقاء المؤلف بحرقها أو تخفيفها أو إعادة كتابتها. وضعه فلوبير جانبًا وبدأ الرواية التي أصبحت مدام بوفاري. كان مكانها هو العالم الريفي من حوله، وليس الصحراء المصرية؛ كانت الشخصيات من أكثر الأنواع اعتيادية، وليست زاهدًا مسيحيًا بعيد الاحتمال تسكنه الرؤى. ومع ذلك، حتى في العمل على قصته البسيطة، كان على فلوبير أن يُخضع عبقريته الرومانسية الغنائية للنظام الذي تبناه. وصف العاصفة المطيرة، على سبيل المثال، كان يجب أن يتم مرارًا وتكرارًا حتى لا تبرز وتكون "مثيرة للاهتمام" بحكم عقل المراقب. كان لابد من جعله عاديًا وأن يبقى المراقب في الخارج، تمامًا كما هو الحال في العلم. مدام بوفاري، التي بدأت كمسلسل مجلة، سرعان ما خضعت للرقابة من قبل المحرر ثم حاكمتها الدولة باعتبارها غير أخلاقية. بالنسبة لواقعية فلوبير، فقد ذهبت إلى حد تصوير الحياة الكئيبة والدوافع للمقيمين العاديين من كلا الجنسين بألوان غير جذابة، وانتهكت الصورة قواعد الأخلاق التي لا غنى عنها. علاوة على ذلك، فإن مصير بطلة فلوبير التعيسة يرمز إلى ما حدث للوقت الأكثر جرأة وشاعريًا قبل عام 1848: كما قال فلوبير، كانت إيما بوفاري هي نفسها، وبالتالي فإن روايته هي في الوقت نفسه نموذجًا ونقدًا للنوع الجديد - نقدًا أيضًا لحالة أوروبا التي أنتجتها. سعى العديد من الكتاب الآخرين بين عامي 1850 و1890 للوقائع دون هذا التأثير الخفي وقدموا تفاصيل الحياة المتوسطة بمثل هذه اللامبالاة والإخلاص حتى يومنا هذا يستخدم الكثيرون كلمة "واقعية" كمرادف للكآبة أو الدنيئة وينظرون إلى "الرواية". "كمصدر تاريخي موثوق. فيما يتعلق بالتعريف الدقيق للواقعية، قدم جورج جيسينج ، من خلال شخصية في إحدى رواياته ، تعليقًا رائعًا: الشخصية تعمل في رواية يجب أن تكون حقيقية مع بلادة الحياة اليومية بحيث لا يستطيع أحد لقراءتها.

الرسم والنحت

لا ينطبق مصطلح الواقعية على الفنون التشكيلية بقدر ما ينطبق على الأدب، ولكن في الرسم والنحت ثبت أنه من الصعب إعطاء شكل بين عشية وضحاها لتغيير الموقف الذي لوحظ للتو في الأدب والحياة السياسية. كان الانتقال بين الشعر العاطفي والدراما لجريكولت وديلاكروا وواقعية كوربيه ومانيه تدريجيًا. جاء ذلك عن طريق مدرسة "الهواء الطلق" في باربيزون ، التي بدت مناظرها الطبيعية قاحلة (على الأقل بالنسبة للرسامين الأكاديميين المدربين تدريباً كلاسيكياً في ذلك الوقت) وعديمة الجدوى بمعنى أنهم صوروا الأشياء المألوفة. ومع ذلك، عندما حدثت الصدمة الكاملة للواقعية التي أحدثتها أعمال كوربيه ومانيه، كانت شديدة: هنا كانت الخشونة والعنف في الأسلوب والموضوع. خلفيات كوربيه سميكة وشعبه رتيب؛ "أولمبيا" مانيه العارية ليست إلهة ولا حتى امرأة جميلة؛ إنها عاهرة، واسمها يبدو وكأنه قطعة من السخرية. تمثل صورة والديه تمثيلًا مؤلمًا للفقر البسيط الذي لا يخفف من أي وهج روح أو ذكاء - ومع ذلك فإن العمل نفسه جميل: كان هذا، طوال الوقت، هدف الواقعية وتحقيقها. في إنجلترا، من خلال حادث تاريخي، الواقعية التصويرية تم تجسيده في مواضيع تبدو بعيدة كل البعد عن المألوف. المدرسة التي قبلت التحدي ضد الرسم الأكاديمي وعدلت رؤية كونستابل وتورنر أطلقت على نفسها اسم ما قبل رافائيليت. كان أعضاؤها هولمان هانت، وجون ميليه، ودانتي غابرييل روسيتي، وعبر الاسم الذي أطلقوه على "أخوتهم" عن عزمهم على الرسم مثل الأساتذة الذين جاءوا قبل مقلدي رافائيل. من الضروري أن نضع الأمر بهذه الطريقة الخرقاء لتوضيح أن رفائيل نفسه لم يتم إدانته، ولكن فقط أتباعه الأكاديميون الذين قدموا "غير الواقعية". أن تكون من قبل رافائيل يعني أن ترى العالم بعين حادة وعقل غير مشوه وجعله مع تطبيق مكثف على صلابة الشكل والألوان الزاهية والوضع الطبيعي والتجمع. كل هذا يجب فهمه من شعار "الموت لسلوش!" من أجل جعل الفضائل الجديدة واضحة بشكل واضح وأيضًا لأن ما قبل الرفائيلية نشأوا على الأدب العظيم، مال رعاياهم إلى الاعتماد على الأسطورة، أو دانتي، أو العهد الجديد. كان المفهوم والعلاج هما من شكلا الابتكار. يمكن للجميع رؤيتها، لأنها تتعارض مع عادة الرسوم التوضيحية "الجميلة". في الواقع، اختفى الموضوع الاسمي عن الأنظار في الاستجابة المذهلة للشكل واللون. ومن المفارقات إذن، أن الموضوعات الشائعة للواقعيين الفرنسيين والموضوعات الأسطورية من الإنجليز ما قبل رافائيليت كانت على حد سواء غير ذات أهمية عند مقارنتها بالجهود المبذولة لإعادة تكوين نسيج و "إحساس" الواقعية بالفن - وليس أكثر. كان هذا هو بالضبط الهدف الذي سعى إليه فلوبير ووصل إليه في مدام بوفاري. أشارت نسخته الأخيرة من قصة القديس أنتوني (1874) إلى نفس النقطة مع موضوع أسطوري، مثل ما قبل الرفائيين.

الفن الشعبي

بالكاد نحتاج إلى إضافة أن هذا الغرض الواعي للفن الرفيع يمكن أن يثير اهتمامًا ولكن جزءًا صغيرًا نسبيًا من الجمهور، وأنه بالنسبة للكتلة المتزايدة من قراء الخيال ومشاهدي الفن، كانت هناك أنواع أخرى من الرضا ضرورية. الرواية العادية المكونة من ثلاث مجلدات من مكتبة الإعارة والمسلسل المستمر في المجلة أو الجريدة زودت الطلب عن طريق الاقتراب والتكيف والتخفيف ليس واحدًا من الاتجاهات الأدبية القديمة والجديدة، بل نصف دزينة. لم يتم أبدًا تقدير عدد الروايات التي تم إنتاجها في جميع اللغات في القرن التاسع عشر، ولكن من المؤكد أنها يجب أن تكون حسب ترتيب الأعداد الفلكية. وكان الناتج كله واقعيًا بمعنى أنه زعم أنه ينقل الحقيقة الحقيقية عن الحياة. كانت معاصرة في المكان والكلام، واتخذت شكل التاريخ، وعلمت قرائها كيف يعيش الناس الآخرون. كان النظير المصور هو "الكرومو" ، الطباعة الحجرية الملونة الرخيصة التي تصور قصصًا خيالية أو إخبارية بأشكال ، مهما بدت زائفة للعين الناقدة ، أعطت مرة أخرى الوهم بالواقع المألوف.

الموسيقى

للوهلة الأولى، يبدو الأمر كما لو أن الموسيقى بطبيعتها وسيلة مقاومة للواقعية، ولكن هذا يُحسب دون الاستخدام الواضح الذي كانت تصدره الموسيقى دائمًا من الأصوات المرتبطة مباشرة بالحياة - أجراس الكنائس، وأبواق الصيد، والفرق العسكرية وما شابه ذلك. في عصر كانت فيه الواقعية أعلى سعرًا، ستكون الأوبرا هي الشكل الذي تجد فيه هذه الجمعيات وغيرها مكانها بسهولة. لذلك كان ذلك في منتصف القرن في أوروبا، حيث قدم مايربير وآخرون المؤثرات لتناسب المسرح "الحقيقي" المزعج لجميع المسرحيات، سواء أكانت موسيقية أم لا. يمكن الاعتماد على الساعات، والطاولات، والحيوانات، والشلالات، وخاصة الأزياء، لتكون حقيقية إلى أقصى حد ممكن: تم إبعاد الرصاص الحي للوفيات الحقيقية، وكان البرق الحقيقي بعيد المنال. تم تجميعه مع الرومانسيين، ريتشارد فاجنر، وفر هذا النقص النهائي - وبالوسائل الموسيقية. كما أشار النقاد، فإن نظام فاغنر للفهم المهيمن، أو العلامات الموسيقية التي تدل على شيء أو شخص أو فكرة، كانت بوعي أو بغير وعي تكيفًا للنية الواقعية للفهم العملي. هذا صحيح ليس فقط لأن النوتات الموسيقية "تلوح" لأعلى ولأسفل بينما تلوح إيزولد بوشاحها في تريستان - وهو جهاز تافه بدرجة كافية من النوع الموجود في العديد من المؤلفين؛ هذا صحيح أيضًا بالمعنى الأعمق، الذي يشكل عبقرية فاجنر الفريدة، أي أنه كان قادرًا على تأليف موسيقى رائعة كانت تدل بشكل ثابت ودقيق على العناصر في القصة من خلال تكرار ودمج العلامات الموسيقية المخصصة لها.

ملخص

إذا نظرنا إلى الوراء من منظور الحداثة، الذي يميز ثقافة القرن العشرين، من الواضح أن سابقتها، الرومانسية، لم تتوقف في منتصف القرن التاسع عشر. بدلاً من ذلك، تطورت وتشعبت إلى مراحل تعرف بالواقعية والكلاسيكية الجديدة والطبيعية والرمزية. تم العثور على جميع الميول والتقنيات التي أعطت وحدة المرور لهذه الإجراءات وردود الفعل في الجراثيم في الازدهار الأصلي للفن والفكر الذي يعود إلى حوالي عام 1790. من خلال التركيز على هدف واحد، من خلال التخصص كما كان في تأكيد واحد، الحركات اللاحقة بعد عام 1848 جعلوا بصمتهم المؤكدة، حتى نفد الإلهام الأصلي. وهكذا تنتهي الحركات الثقافية - بالتقليد العقيم والعبثية - وبالتالي كسبت ازدراء الجيل القادم. وهذا بدوره يفسر لماذا في العقد الذي سبق الحرب العالمية الأولى، اكتشف المرء، إلى جانب طفرة جديدة من الطاقة والإبداعات الصادمة، القوة الدافعة لمناهضة الرومانسية، ومعاداة الفيكتوريين ، ومعاداة كل شيء لم يكن شكلاً من أشكال الجديد و " عصري." بقلم جاك برزون

المصدر:https://www.britannica.com/topic/history-of-Europe/Realism-in-the-arts-and-philosophy